老子校釋道經

老子校釋

老子道經

老子德經

附錄老子韻例

<表格、圖、表解> 後記
補遺

補注

老子道經唐易州龍興觀道德經碑本

　　錢大昕曰：案河上公注本「道可道」以下為道經卷上，「上德不德」以下為德經卷下。晁說之跋王弼注本，謂其不析道德而上下之，猶近於古。不知陸德明所撰釋文，正用輔嗣本，題云「道經卷上」，「德經卷下」，與河上本不異。晁氏所見者，特宋時轉寫之本，而翻以為近古，亦未之考矣。予家藏石刻道德經凡五本，惟明皇御注本及此本，皆分道經、德經為二，蓋漢、魏以來篇目如此。而此本為初唐所刻，字句與他本多異。如「無」作「無」，「愈」作「俞」，「芸」作「云」，「譽」作「豫」，「荒」作「忙」，「佐」作「作」，「 � 」作「翕」之類，皆從古字。又如「故能蔽不新成」，石本作「
能蔽復成」。「師之所處，荊棘生」下，石本無「大軍之後，必有凶年」二句。「上將軍居右」下，石本無「言以喪禮處之」句。「夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病」，石本但云：「
是以聖人不病，以其病病，是以不病。」此類皆遠勝他本，聊舉一二，以見古石刻之可貴也。武億曰：分老子道經卷上，德經卷下，亦與古本相彷。

　　後陸放翁題跋云：「晁以道謂王輔嗣老子曰：『道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。』今此本已久離析。」然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經云：「天網恢恢，疏而不失。」此其可徵之一也。然又考漢書注，如顏氏于魏豹傳，引老子道經曰：「國家昏亂有忠臣。」田橫傳引老子德經曰：「貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。」楚元王傳引老子德經云：「知足不辱。」嚴助傳：老子所謂「師之所處，荊棘生之」者也。師古曰：「老子道經之言也。」揚雄傳「貴知我者希」，師古曰：老子德經云「知我者希，則我貴矣」。酷吏傳老氏稱「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有」。師古曰：「老子德經之言也。」「下士聞道，大笑之」，師古曰：「老子道經之言也。」

　　西域傳注：老子德經曰「天下有道，卻走馬以為糞」。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題「道經音義」、「德經音義」者並合。又賈公彥周禮師氏疏，亦以為老子道經云：「道可道，非常道。」其下案德經云：「上德不德，是以有德。」章懷太子註後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：「魚不可以脫於泉。」是數子于初唐時，並同所證。（夢真客碑：「稽之道經，以慈為寶。」）其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。

　　王昶曰：碑上卷題「老子道經」，下卷題「老子德經」，皆道、德分見，未嘗混而為一，則玄宗所注，實從古本如此。董迥藏書志謂「玄宗注成，始改定章句為道德經，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷」，非也。

　　吳雲曰：隋書經籍志載道德經二卷，王弼注。晁說之、熊克重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二卷，或疑為刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經「天網恢恢」二句，顏師古漢書注多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。

　　孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題「道經」、「德經」。河上公本，經典釋文所載王注本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗注本並同。

　　弘明集牟子理惑論云：「所理正於三十七條，兼法老氏道經三十七篇。」則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王注，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。

　　　　一章

　洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本「
道沖而用之」至「象帝之先」為三章，「天地不仁」至「不如守中」為四章，「谷神不死」至「用之不勤」為六章，此本皆並為一。「故有之以為利，無之以為用」，今王本屬十二章，此本無「故」字，二句屬下章之首。「重為輕根，靜為躁君」，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

　　俞正燮曰：老子此二語，「道」「名」，與他語「道」「名」異；此言「道」者言詞也，「名」者文字也。文子精誠云：「名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。」上義云：「誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。」上禮云：「先王之法度有變易，故曰『名可名，非常名』也。」淮南本經訓云：「至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。」繆稱訓云：「道之有篇章形埒者，非其至者也。」道應訓云：「桓公讀書於堂，輪扁曰：『獨其糟粕在耳。』故老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。』」皆以老子「道」為言詞，「名」為文字。

　　謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋「道」者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘注淮南氾論訓曰：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」偽關尹子推而廣之，謂「
不可言即道」。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以「常」為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，「以百姓之心為心」（四十九章）。以此應物，則「建之以常無有」（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰「復命曰常」（十六章），「知和曰常」（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：「死生命也，其有夜旦之『常』，天也。」天地之道，恒久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰「道可道，非常道」也；「名可名，非常名」也。

無名，天地始；有名，萬物母。

　　嚴可均曰：「無名」，各本作「無」，下皆放此。「天地始」，御注與此同。河上、王弼作「天地之始」，下句亦有「之」字。

　　魏稼孫曰：嚴校云：「各本作『無』，下皆放此。」後「行無行」一條，校語同。按是刻道經皆作「無」；德經前作「無」，「行無行」以下作「無」。此條當云「道經放此」。

　　羅振玉曰：景龍本、敦煌本「無」皆作「無」，下並同，御注石本作「無」。又景龍、御注、敦煌三本均無二「之」字，河上本有。

　　謙之案：經典釋文卷二周易音義云：「『無』音無，易內皆作此字。說文云：『奇字無也，通於元，此虛無道也。王育說天屈西北為無。』」俗作「旡」，非。旡音暨，「 �e 」等字從之。老子作「無」，與易同。又王弼、傅奕、范應元本均有「之」字。范本「萬」作「
万」。「無名天地始」，史記日者傳引作「無名者，萬物之始也」。王弼注：「凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。」似兩句皆作「萬物」，非。案「始」與「母」不同字義。說文：「始，女之初也。」「母」則「象懷子形，一曰象乳子也」。以此分別有名與無名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：「有物混成，先天地生。」四十章：「有生於無。」此無名天地始也。「天下萬物生於有」，有則生生不息；四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」此有名萬物母也。又莊子齊物論「天地與我並生，萬物與我為一」，亦皆「天地」與「萬物」二語相對而言。

常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。

　　范應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相「常無」上並有「故」字。又引音辯云：「常無、常有，合作斷句。」

　　王應麟曰：首章以「有」「無」字斷句，自王介甫始。
　　嚴可均曰：御注與此同。「觀」上，河上、王弼有「以」字，下句亦然。
　　羅振玉曰：敦煌三本均無「故」字及二「以」字。又「徼」，敦煌本作「曒」。

　　俞樾曰：按易州唐景龍二年所刻道德經碑無兩「以」字，當從之。司馬溫公、王荊公並于「無」字絕句，亦當從之。

　　易順鼎曰：按莊子天下篇：「老聃聞其風而悅之，建之以常無有。」「常無有」即此章「常無」「常有」，以「常無」「常有」為句，自莊子已然矣。

　　謙之案：御注、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無「故」字。「徼」，傅、范本與碑本同，宜從敦煌本作「曒」。十四章「其上不皦」，景龍本亦作「曒」，是也。一切經音義卷八十四引：「說文『徼』作『循也』，以遮遏之。」是徼有遮訓，在此無義。又卷七十九、卷八十三引：「說文『曒』從日，摼聲，二徐本無。」田潛曰：「案慧琳引埤蒼『明也』，韻會云『明也』，未著所出。詩『有如曒日』，詩傳云：『曒，光也。』說文古本舊有『曒』字，後世或借用『皎』。『皎』，月之白也，詩『月出皎兮』是也。或借用『皦』，皦，白玉之白也，論語『皦如』是也。字義各有所屬，『有如曒日』之『曒』，碻從日，不從白也。」（一切經音義引說文箋卷七）經文「常無觀其妙」，妙者，微眇之謂，荀悅申鑒所云：「理微謂之妙也。」「常有觀其曒」，「曒」者，光明之謂，與「
妙」為對文，意曰理顯謂之曒也。

此兩者同出而異名，

　　謙之案：陳景元藏室纂微篇以「此兩者同」為句。嚴復曰：「同字逗，一切皆從同得。」惟「同出」「異名」為對文，不應於「同」字斷句。又蔣錫昌曰：「『此兩者同』下十二字，范本無。」案續古逸叢書范本有此十二字，蔣誤校。又四十章「天下萬物生於有，有生於無」，此兩者蓋指有無而言。有無異名，而道通為一。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

　　謙之案：「玄」字，績語堂碑錄因避清帝諱，改為「元」，當據原碑改正。以下仿此。蓋華夏先哲之論宇宙，一氣而已，言其變化不測，則謂之玄。變化不測之極，故能造成天地，化育萬物，而為天地萬物之所由出。鳶飛魚躍，山峙川流，故曰「眾妙之門」。張衡曰：「玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐籥元氣，稟受無形。」（御覽引玄圖）揚雄曰：「玄者，幽攤萬類而不見形者也。」（太玄經玄攤圖）義皆出此。

　　【音韻】李道純曰：「此經文辭多協韻。」鄧廷楨曰：「諸子多有韻之文，惟老子獨密；易、詩而外，斯為最古矣。」劉師培曰：「
欲考古韻之分，古必考周代有韻之書；而周代之書，其純用韻文者，舍易經、離騷而外，莫若老子。」今試以江有誥老子韻讀為主，參之以吳棫之韻補，顧炎武之唐韻正，江永之古韻標準，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記（卷三），李賡芸之炳燭編，推求經文古韻，句求字索。又劉師培、奚侗、陳柱及高本漢之老子韻考（ Bernhard　
Karlgren：The　poetical　parts　in　Lao－Tsi ）說老子古音，頗多肊說，亦有可取者，間附以己見，然後知五千文率諧聲律，斐然成章。韻理既明，則其哲學詩之為美者可知矣。以下試分章述之。

　此章江氏韻讀：道、道韻（幽部），名、名韻（耕部），始、母韻（之部，母，滿以反），妙、徼韻（宵部，徼，去聲），玄、門韻（
文、真通韻，玄，胡均反）。

　謙之案：「玄」，真部，「門」，文部，文、真通韻。姚文田：玄、玄、門韻，餘同。又高本漢：同、名為韻，非。鄧廷楨：道、道，名、名，無韻，亦非。

　　右景龍碑本五十四字，敦煌本同。河上本（宋刊本）、王弼本（
古逸叢書本）、傅奕（經訓堂本）、范應元（續古逸叢書本）並五十九字。嚴可均曰：「『眾妙之門』句下空一字，所以分章，御注不空。河上於『道可道』前，題『體道第一』，王弼題『一章』。此無標目，下皆放此。」今案老子著書上下二篇，後世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本雖不記章數，然每章皆空一格以別之，與河上、王弼、傅、范諸家分章略同，今即以諸家所傳分章為準。又此章范本題「道可道章第一」。

　　　　二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

　　謙之案：淮南道應訓引下句作「天下皆知善之為善，斯不善已」。彭耜曰：「達真、清源『皆知善之為善』上，並有『天下』二字。」范應元本同，范註云：「古本。」又論語集解義疏九引「皆知」，並作「以知」。廣明本、趙孟頫本引下「已」作「矣」，李道純本上「已」作「矣」，蘇轍本、董思靖本兩「已」並作「矣」。「已」「
矣」古可通用。說文五：「矣，語已詞也，從矢，寛聲。」字亦作「
已」。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，

　　謙之案：敦煌本、遂州碑本、顧歡本無「故」字。六「相」上，廣明、景福、慶陽、磻溪、樓正、室町、彭耜、傅、范、高翿、趙孟頫本，及後漢書朱穆傳注均有「之」字，王弼、河上本無。李道純曰：「『有無相生』已下六句，多加一『之』字者非也。」

　　嚴可均曰：「相形」，王弼作「相較」，見釋文。

　　謙之案：作「相形」是也。畢沅曰：「『形』，王弼作『較』，陸德明亦作『較』，並非。古無『較』字，本文以『形』與『傾』為韻，不應用『較』又明矣。」劉師培曰：「案文子云：『長短不相形。』淮南子齊俗訓曰：『短修相形。』疑老子本文亦作『形』，與生、成、傾協韻，『較』乃後人旁注之字，以『較』釋『形』，校者遂以『較』易『形』矣。」案：淮南齊俗訓「故高下之相傾也，短修之相形也」，有二「也」字。「長」，因避父諱改「脩」。

　　馬敘倫曰：「較」，各本並作「形」。說文「荊」之古文作「 ○ 」，則古文「形」或亦有作「 ○ 」者。「爻」旁與「 ○ 」字之「爻」旁相同。或老子本作「 ○ 」，傳寫脫訛成「爻」，讀者以為義不可通，加車成「 ○ 」，後世「較」行「 ○ 」廢，因為「較」字矣。

音聲相和，前後相隨。

　　謙之案：「前」，敦煌本作「先」，遂州碑本、顧歡本、強思齊本亦作「先」。蔣錫昌曰：「按顧本成疏『何先何後』，是成『前』作『先』。強本嚴君平注：『先以後見，後以先明。』是嚴亦作『先』。老子本書『先』『後』連言，不應於此獨異。如七章『是以聖人後其身而身先』，六十六章『欲先民，必以身後之』，六十七章『舍後且先』，皆其證也。」

是以聖人處無為之事，行不言之教。

　　謙之案：遂州碑本「人」下有「治」字，敦煌本同。成玄英疏：「故云『是以聖人治也』。」又群書治要卷三十四引無「治」字。

萬物作而不辭，

　　畢沅曰：河上公、王弼並作「萬物作焉而不辭」。陸希聲及太平御覽引皆無「焉」字。

　　羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均無「焉」字。

　　謙之案：遂州碑本、傅奕本亦無「焉」字。又「不辭」，遂州、敦煌、傅、范本作「不為始」。范應元曰：「王弼、楊孚同古本。」是范所見王本亦作「不為始」。

　　易順鼎曰：考十七章王注云「大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始」數語，全引此章經文，是王本作「不為始」之證，但比傅本多一「焉」字耳。

　　謙之案：作「不為始」是也，當據訂正。
　　畢沅曰：「古始、辭聲同，以此致異，奕義為長。」勞健曰：「
說文『 ○ 』籀文從台作『餻』，夏竦古文四聲韻引石經『詞』作『 ○ 』，古孝經『始』作『 ○ 』，蓋二字古文形本相近。」今按呂氏春秋貴公篇曰：「天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其利而莫知其所由始。」又審分篇曰：「全乎萬物而不宰，澤被天下，而莫知其所自始。」蓋皆出老子此章，作「始」義長。

生而不有，為而不恃，

　　羅振玉曰：「生而不有」，敦煌本無此句。
　　謙之案：遂州碑本亦無。群書治要卷三十四引同此石。

成功不居。夫唯不居，是以不去。

　　嚴可均曰：御注、王弼作「功成不居」，河上作「功成而弗居」。

　　羅振玉曰：景福本作「功成不居」，敦煌本作「成功不處」。又「夫唯弗居」，景龍、御注二本「弗」均作「不」，敦煌作「不處」。

　　馬敘倫曰：王弼注曰：「因物而用，功自彼成，故不居也。」則王作「不居」。今王「不」作「弗」者，或後人據河上改之。

　　蔣錫昌曰：按淮南道應訓及後漢書朱雋傳注引「弗」並作「不」，易繫辭正義引「而弗居」作「不居」。強本嚴注：「夫唯不敢寧居。」是嚴「弗」作「不」。強本引成疏經文「成功不處」，是成作「
成功不處」。古本所引「弗」皆作「不」。二十四章「故有道者不處」，三十八章「不居其薄，不居其華」，七十七章「功成而不處」，「不居」或作「不處」，「居」「處」蓋可互用。惟「弗」均作「不」，以老校老，可證老子原本如此。

　　謙之案：王注舊刻附孫礦古今本考正云「『弗居』，一本作『不居』。」又紀昀校據永樂大典本「功成而弗居」，無「而」字，「弗」與「不」同，作「不」是也。又論衡自然篇曰：「故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。」亦即此章「夫唯不居，是以不去」也。蓋天下之物，未有無對待者，有矛盾斯有前進。故有美者，則有更美者與之相爭，而美之為美斯不美已。有善者，則有更善者與之相爭，而善之為善斯不善已。故有無，一對待也；天下萬物生於有，有生於無，此有無之相生也。難易，一對待也；難以易顯，易以難彰，無難則無以知易，無易則無以知難，此難易之相成也。長短，一對待也；寸以尺短，尺以寸長，無長則無以明短，無短則無以見長，此長短之相形也。高下，一對待也；山以谷摧，谷以山頹，無山則無以見谷，無谷則無以知山，此高下之相傾也。音聲，一對待也；安樂悲怨，其出不同，無悲則無以知樂，無樂則無以知悲，此音聲之相和也。先後，一對待也；先以後見，後以先明，無後則無以知先，無先則無以知後，此先後之相隨也（用嚴君平義）。由此觀之，天下之物，無處不有矛盾，即無處不在其對待之中各自動作。夫唯無心而順自然者，不求功，不求名，因天任物而治。「處無為之事，行不言之教」，深澈乎萬物相反相成之理，消息盈虛，與時俱行。萬物並作，而吾不為始；吾所施為，而不以跡自累；功成事遂，退避其位。不可得而美，故不可得而惡；不可得而先，故不可得而後。立於對待之先，是謂不居；超乎有無六境之外，是謂不有。有而不有，物不能先；居於不居，是以不去也。

　　【音韻】此章江氏韻讀：生、成、形、傾韻（耕部），和、隨韻（歌部，隨，徐禾反），事、教、辭、有、恃韻（之、宵合韻，教協音記，辭，去聲，有音以），居、居、去韻（魚部，去，平聲）。姚文田、鄧廷楨同，惟未及事、教。又陳柱以已、已為韻。

　謙之案：「辭」，敦、遂本、傅、范本作「始」，「居」，敦本作「處」。高本漢以始與事、教、有、恃協韻，處、處與去協韻。又教，宵部，事、辭、有、恃，之部，之、宵合韻。

　顧炎武曰：「隨」，古音句禾反，引老子「音聲相和，前後相隨」，和、隨為韻。旁證：管子白心篇：「人不倡不和。」又「不始不隨」。韓非解老：「大姦作則小盜隨，大姦唱則小盜和。」又「故竽先則鐘瑟必隨，竽唱則諸樂皆和」（唐韻正五支）。

　江有誥曰：辭，似茲切，按古有「去」聲，老子養身篇「萬物作焉而不辭」，與「事」「教」合韻。又曰：「居」，九魚切，按古有「
去」聲，當與御部並收。老子養身篇「功成而不居」，與「去」協（
唐韻四聲正七之、九魚）。

　　右景龍碑本七十八字，敦煌本八十五字，河上、王弼本八十八字，傅奕本九十三字，范應元本九十七字。河上本題「養身第二」（一作「美善章」）。王弼本題「二章」，范本題「天下皆知章第二」。

　　　　三章

不上賢，使民不爭；

　　嚴可均曰：各本「上」作「尚」。
　　羅振玉曰：敦煌本作「不上寶」。

　　謙之案：作「上」是也。「寶」字疑誤。「上」與「尚」同。淮南齊俗訓：「故老子曰『不上賢』者，言不致魚於木，沉鳥於淵。」引亦作「上」，與景龍、敦煌、遂州諸本同。遂州「民」作「人」，下句同。

不貴難得之貨，使民不盜；

　　謙之案：河上、王、傅、范各本，「盜」下均有「為」字，遂州、敦煌、御注本與此石同省。北堂書鈔二七引作「不貴貨，使民不盜」，是所見本亦無「為」字。

不見可欲，使心不亂。

　　嚴可均曰：「使心不亂」，王弼「使」下有「民」字。
　　畢沅曰：河上公作「使心不亂」，無「民」字。案淮南子引亦無「民」。

　　易順鼎曰：晉書吳隱之傳曰：「不見可欲，使心不亂。」文選東京賦注、沈休文鍾山詩注兩引亦皆無「民」字。素問卷一王冰注引老子亦無「民」字。

　　紀昀曰：原本及各本俱無「民」字，惟永樂大典有之。據弼注「
故可欲不見」，上承「沒命為盜」，則經文本有「民」字。

　　劉師培曰：文選東京賦注引作「使心不亂」，易艮卦孔疏引此文亦無「民」字，蓋唐初避諱刪此字也。古本實有「民」字，與上兩「
民」一律。

　　謙之案：紀、劉之說非也。王弼注：「穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。」是王本並無「民」字。永樂大典蓋沿襲吳澄本妄增「民」字。劉氏謂無「民」字乃唐初避諱所刪，不知古本實無「民」字，唐初群書治要卷三十四引亦無「民」字。此如與避諱有關，則何不並上兩句「民」字刪之？此非妄刪，直妄增耳。但吳澄亦有所本，褚遂良貞觀十五年跋之王羲之帖本，作「民心不亂」，與傅、范本同，知其誤已久。傅、范雖稱古本，實亦為後人所改，其字句均較他本為繁，此其一例耳。

聖人治：

　　嚴可均曰：各本句上有「是以」二字，王弼「人」下有「之」字。
　　吳雲曰：傅本「聖人之治」下，有「也」字；李道純無「之治」二字。
　　謙之案：有「之」字是。

虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

　　羅振玉曰：釋文：「『強』，又作『彊』。」敦煌本作「彊」。

　　謙之案：樓正本亦作「彊」。又群書治要卷三十四引「是以聖人之治，常使民無知無欲」，缺「虛其心」四句。

常使民無知無欲，

　　嚴可均曰：「常使民」，御注作「使人」。
　　羅振玉曰：御注本避諱作「人」。
　　謙之案：王羲之本無「常」字，遂州本無「民」字。

使知者不敢為，則無不治。

　　嚴可均曰：「使知者」，各本「使」下有「夫」字。「不敢為」，各本句下有「為無為」三字，王弼有「也為無為」四字。

　　羅振玉曰：「知」，今本作「智」，釋文出「知者」二字，注音「智」，知王本作「知」。景龍、御注、敦煌三本亦作「知」。又景龍、御注、敦煌、景福四本「為」下均無「也」字。

　　謙之案：據羅氏影印貞松堂藏西陲秘籍叢殘校敦煌本，「敢」下有「不」字，羅考異中失校。又遂州碑本亦作「不敢不為也」。強思齊引成玄英疏：「前既捨有欲無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無欲為道，而言不敢不為者，即遣無欲也。恐執此不為，故繼以不敢也。」是成疏本亦作「不敢不為」。惟顧本成疏作「而言不敢為者，即遣無欲也」，脫此「不」字。今案「不敢」、「不為」乃二事，與前文「無知、無欲」相對而言，「不敢」斷句。經文三十章「不以取強」，各本「不」下有「敢」字，「敢」字衍文。但六十七章「不敢為天下先」，六十九章「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺」，七十三章「勇於不敢則活」，以「不敢」與「不為」對，知顧本成疏經文有誤脫。老子原意謂常使一般人民無知、無欲，常使少數知者不敢、不為，如是則清靜自化，而無不治。

　　又案不敢、不為，即不治治之。論衡自然篇曰：「蘧伯玉治衛，子貢使人問之：『何以治衛？』對曰：『以不治治之。』夫不治之治，無為之道也。」誼即本此。蓋老子之意，以為太上無治。世之所謂治者，尚賢則民爭；貴難得之貨，則民為盜；見可欲則心亂。今一反之，使民不見可尚之人，可貴之貨，可欲之事。如是，則混混沌沌，反朴守醇，常使民無知無欲，則自然泊然，不爭不盜不亂，此所以知者不敢不為。至德之世，上如標枝，民如野鹿；含哺而熙，鼓腹而遊。此則太古無為而民自化，翱翔自然而無物不治者也。

　　【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢以腹、骨、欲為韻，陳柱同。陳又以為、治韻，云：「蓋歌之音變也。」

　謙之案：王念孫毛詩群經楚辭古韻譜「欲」「腹」均入幽部，引樂記「君子樂得其道」二句，道、欲為韻。

　詩經蓼莪四章鞫、蓄、育、復、腹為韻。楚辭天問育、腹為韻。

　謙之又案：「賢」「爭」為韻。孔廣森詩聲類二陽聲二十出「堅」字云：「行葦：『敦弓既堅，四鍭既鈞，舍矢既均，序賓以賢。』案『堅』從『 ○ 』，『 ○ 』即古文『賢』，今十七真有『礥』字，『礥』乃『賢』聲正讀也。」

　又出「賢」字云：「北山：『大夫不均，我從事獨賢。』行葦見『
堅』下。」案「賢」與「爭」音近，印度舊譯「賢豆」，可為旁證。王念孫古韻譜與「堅」同入真部，「爭」（音真）入耕部，此為真、耕通韻之證。

　　右景龍碑本五十七字，敦煌本五十八字，河上本六十六字，王本六十七字，傅本六十八字，范本六十九字。河上本題「安民第三」，王本題「三章」，范本題「不尚賢章第三」。

　　　　四章

道沖，而用之久不盈。

　　謙之案：「沖」，傅奕本作「盅」，「盅」即「沖」之古文。說文皿部：「盅，器虛也。老子曰：『道盅而用之。』」郭忠恕汗簡（
上之二）「沖」字，引古老子作 ○ 。畢沅曰：「說文解字引本書作『
盅』，諸本皆作『沖』，淮南子亦作『沖』，並非是。」蓋器中之虛曰盅，盅則容物，故莊子應帝王篇曰：「太盅莫勝。」

　　嚴可均曰：「久不盈」，各本作「或不盈」。
　　羅振玉曰：景龍本作「久」，敦煌本作「又」，乃「久」之訛。

　　俞樾曰：「道盅而用之」，「盅」訓虛，與「盈」正相對，作「
沖」者，假字也。第四十五章「大盈若沖」，「沖」亦當作「盅」。又按「或不盈」，唐景龍碑作「久不盈」，久而不盈，所以為盅，殊勝今本。河上公注曰：「或，常也。」訓或為常，古無此義，疑河上本正作「久」也。

　　謙之案：作「久」是也。太平御覽三百二十二引墨子曰：「善持勝者，以強為弱，故老子曰『道沖而用之，有弗盈』也。」有弗盈即又不盈。賈昌朝群經音辨曰：「有，又也。王弼注：『故沖而用之，又復不盈。』」是王本亦作「又」，不作「或」。有、又、久古通。馬敘倫曰：「墨子引作『有』，河上作『或』，易州作『久』，四字古皆通。『又』『有』『或』古通，具見經傳釋詞，譣義則『久』字為長。『又』『有』『久』亦通。莊子至樂篇：『人又反入於機。』列子天瑞篇『又』作『久』。列子天瑞篇：『精神者天之久。』殷敬順、陳景元釋文曰：『久音有，本作又。』漢書楊王孫曰：『精神者天之有。』即本此文，並其證。蓋『又』『久』『有』三字聲，並屬之類也。」

　　謙之案：傅本「盈」作「滿」，陸德明曰：「『盈』，本亦作『
滿』。」盈、滿同義。一切經音義卷十三引說文「盈」作「器滿也」。二徐本作「滿器也」。田潛曰：「案水部『溢』下云：『器滿也。』器滿即溢，亦即盈也。故『滿』下云：『盈，溢也。』訓義甚明。」可證「盈」「滿」可互用，惟原本當作「盈」。馬敘倫曰：「『滿』字諸本作『盈』者，荀悅曰：『諱盈之字曰滿。』蓋漢惠帝名盈，諱之改為『滿』也，『盈』字是故書。」

深乎！萬物宗。

　　嚴可均曰：「深乎」，御注作「淵似」，河上作「淵乎似」，王弼作「淵兮似」。「萬物宗」，河上、王弼「物」下有「之」字。

　　羅振玉曰：敦煌本作「淵似萬物之宗」。

　　謙之案：釋文出「淵 ○ 」，云：「河上作『乎』。」畢沅曰：「
○ ，古兮字。」盧文弨曰：「『 ○ 』，今本皆作『兮』。」

　　又傅、范本：「淵兮似万物之宗。」范「萬」均作「万」。玉篇：「『万』，俗『萬』字，十千也。」舉此一例，知范本多古訓，亦存俗字。又案「深」與「淵」義同。玉篇：「『淵』，水停又深也。」小爾雅廣詁：「『淵』，深也。」勞健曰：「景龍作『深乎萬物宗』。當是唐人避諱改『淵』作『深』。」

挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。

　　俞樾曰：按釋文，河上公本「紛」作「芬」；然「芬」字無義。此句亦見五十六章，河上公於此注云：「紛，結恨也。」 … … 於彼注云：「紛，結恨不休。」注文大略相同。則河上本「芬」字當讀為「
忿」，若以本字讀之，則注中結恨之義不可解。 … … 王弼本五十六章作「解其分」，注云：「除爭原也。」則亦讀為忿矣。顧歡本正作「
忿」，乃其本字，「芬」「紛」並假字耳。

　　武內義雄曰：「解其紛」，河上作「芬」。按「芬」當作「忿」。此句在四章，又見於第五十六章。舊鈔河上本，彼章作「忿」，此章作「紛」。王本於彼章作「分」，據其注，則「分」者「忿」之訛。此章與舊鈔河上本同此，王、河兩本字亦同。至景龍碑及敦煌本此章之「紛」，皆改為「忿」，此以假借字而還為正字者也。

　　譚獻曰：五十六章亦有「挫其銳」四句，疑羼誤。

湛常存。

　　嚴可均曰：河上作「湛兮似若存」，王弼作「湛兮似或存」。
　　羅振玉曰：景龍、御注二本均作「湛常存」，敦煌本作「湛似常存」。
　　武內義雄曰：敦本此句作「湛然常存」，遂州本「湛似常存」。
　　王昶曰：邢州本「湛似或存」下句「誰」下有「之」字。

　　謙之案：傅、范本與王弼同。邢州本舊謂即遂州本，今知非是。又十四章「是謂忽恍」，王昶曰：「諸本並同，邢州本無此句。」案今遂州本實有，作「是謂忽怳」，此亦一證也。又「湛」，說文：「
沒也。」小爾雅廣詁：「沒，無也。」此云「湛常存」，言其虛靈不眛，似無而實有也。

吾不知誰子？象帝之先。

　　嚴可均曰：「誰子」，河上、王弼作「誰之子」。
　　焦竑曰：「誰之子」，陳碧虛司馬本無之。
　　羅振玉曰：景龍、御注、敦煌三本均無上「之」字。

　　謙之案：室町本「誰」上有「其」字，下有「之」字。案無「之」字是也。廣雅釋言：「子，似也。」「吾不知誰子」，即吾不知誰似也，語意已足。此段意謂神耶帝耶？此世所稱生殺之主，而道獨居其先。道者疑似之間，若不知其誰子；然而自本自根，未有天地自古以固存也。

　　【音韻】此章江氏韻讀：紛、塵、存、先韻（文部，先，思殷反）。姚文田、鄧廷楨同。鄧曰：「『先』，古音讀若『詵』。」

　謙之案：盅、盈、宗亦韻。奚侗、陳柱、高本漢說同。
　姚鼐曰：「道沖」為句，與「宗」為韻，言道之體至沖也。

　奚侗曰：盅、盈、宗為韻。東、庚之變，如二十四章以「功」韻「
明」，莊子在宥篇以「蟲」韻「情」「成」「鳴」也。又紛、塵、先為韻。素問八正神明論「先」與「神」「存」韻，楚辭招魂「先」與「紛」「陳」韻。

　錢大昕曰：說文「沖」讀若「動」。書「予惟沖人」，釋文：「直忠反。」古讀「直」如「特」，沖子猶動子也。

　謙之又案：「湛常存」，河上、王「湛」下有「兮」字，「兮」字為楚辭最常見之助字，老子書已發其端。孔廣森詩聲類七曰：「『兮』，唐韻在十二齊，古音未有確證。然泰誓『斷斷猗』，大學引作『
斷斷兮』，似『兮』『猗』音義相同。『猗』，古讀『阿』，則『兮』字亦當讀『阿』。」

　　右景龍碑本三十七字，不分章。河上、王弼、傅奕本四十二字，范應元本四十三字，敦煌本三十九字。（武內本云「三十七字」，實三十九字。羅卷注「四十九字」，「四」乃「三」字之誤。）河上題「無源第四」，王弼題「四章」，范應元題「道沖章第四」。

　　　　五章

天地不仁，以萬物為 ○ ○ ；聖人不仁，以百姓為 ○ ○ 。

　　嚴可均曰：「 ○ ○ 」，別體字。
　　羅振玉曰：景龍、廣明二本作「 ○ 」，敦煌本作「 ○ 」，均「芻」之別構。

　　謙之案：河上、王弼、傅、范並作「芻狗」。釋文、群書治要及遂州本「芻」作「 �Z 」。李文仲字鑑曰：「『芻』，說文：『刈草也，象包束草之形。』從二屮，即『草』字也。俗又加『草』，非。」

　　劉師培曰：案芻狗者，古代祭祀所用之物也。淮南齊俗訓曰：「
譬若芻狗土龍之始成：文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲，尸祝 ○ 袨，大夫端冕，以送迎之；及其已用之後，則壤土草 ○ 而已，夫有孰貴之？」高誘注：「芻狗，束芻為狗，以謝過求福。」說山訓云：「聖人用物，若用朱絲約芻狗。」又曰：「芻狗待之以求福。」高注：「待芻狗之靈，而得福也。」是古代祭祀，均以芻狗為求福之用。蓋束芻為狗，與芻靈同，乃始用終棄之物也。老子此旨曰：天地之於萬物，聖人之於百姓，均始用而旋棄，故以芻狗為喻，而斥為不仁。

　　謙之案：呂氏春秋貴公篇高誘注引老子二句同。又莊子庚桑楚篇：「至仁無親。」齊物論：「大仁不仁。」天運篇：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」語皆出此。

天地之間，其猶 ā 蘥。

　　嚴可均曰：「 ā 蘥」，御注作「橐籥」，河上、王弼末有「乎」字。

　　謙之案：王弼注「『橐』，排橐也。『籥』，樂籥也。」孫詒讓曰：「案一切經音義一云：『 ○ ○ 』，東觀漢記作『排』，王弼注書作『 � 』，同皮拜反，所以冶家用，吹火令熾者也。又十二云：『排筒』，東觀漢記『因水作排』，王弼注：『橐， � 囊也。』（玉篇 ○ 部云：『 � ，吹火囊。』）據玄應說，則所見王注『排橐』作『 � 囊』，今本及陸氏釋文並作『排橐』（釋文云：『排，扶拜反。』與皮拜音同。『排橐』，亦見淮南子本經訓高注）。『排』字正與漢記同，豈唐時王注固有兩本乎？」（今本王注不分道、德二經，與釋文本異。又釋法琳辯正論引「人法地地法天」章注，與今本不同，亦唐時王注有別本之證。）又樂籥之說，與成玄英「籥，簫管也」說同，而與吳澄之釋橐籥異。吳澄曰：「『橐籥』，冶鑄所以吹風熾火之器也。為函以周罩於外者，橐也；為轄以鼓扇於內者，籥也。天地間猶橐籥者，橐象太虛，包含周遍之體；籥象元氣，絪縕流行之用。」吳說義長。

虛而不屈，動而俞出。

　　嚴可均曰：王弼、顧歡作「不掘」。「俞出」，各本作「愈出」。
　　謙之案：傅、范本亦作「俞」。

　　羅振玉曰：今本王作「屈」，與景龍、御注、景福三本同。釋文出「掘」字，知王本作「掘」。釋文又云：「河上本作屈，顧作掘。」

　　謙之案：作「屈」是也。王注「故虛而不得窮屈」，是王注本原作「屈」，范本同。傅本「屈」作「詘」。勞健曰：「按說文『屈』訓無尾，引伸為凡短之稱，故有竭義。『詘』訓詰詘，乃『詘伸』本字。掘與搰互訓，釋文引顧云『猶竭』者，謂通假作屈也。傅之作『
詘』，蓋釋為詘伸，非是。此字當作『屈』，訓竭，音掘。」

　　畢沅曰：「俞」，諸本並作「愈」。案古無「愈」字，蓋即用「
俞」也。諸本並非。

多言數窮，不如守中。

　　謙之案：武內義雄曰：「敦、遂二本中作忠。」知法京圖書館所藏河上本敦煌殘卷作「守忠」，與遂州碑同。惟「忠」字無義，淮南道應訓引上二句作「守中」，是。又「多言」，遂州碑本作「多聞」，文子道原篇引亦作「多聞」，強本成疏：「多聞，博贍也。數窮，多言也。」蓋據遂州本而強為之辭耳。

　　又案「守中」之「中」，說據章炳麟文始七：「中，本冊之類。故春官天府：『凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之。』鄭司農云：『治中，謂治職簿書之要。』秋官小司寇：『以三刺斷民獄訟之中，歲終則令群吏計弊獄訟，升中於天府。』禮記禮器：『因名山，升中於天。』升中猶登中，謂獻民數政要之籍也。堯典『允執厥中』，謂握圖籍也。」此章「守中」，誼同此，蓋猶司契之類。羅運賢曰：「
中亦契也。為政不在多言，但司法契以輔天下，所謂無為，正此意耳。」

　　【音韻】此章江氏韻讀：屈、出韻（脂部），窮、中韻（中部）。諸家並同。

　孔廣森詩聲類五，陽聲五上冬類引論語：「天之歷數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。」老子道經：「多言數窮，不如守中。」德經：「大盈若沖，其用不窮。」莊子：「吾已往來焉，而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。」管子：「舉所美，以觀其所終；廢所惡，必計其所窮。」大抵所同用者，不越乎「中」「
終」「窮」三字，以見冬韻之狹，非可濫通東、鍾者也。

　謙之案：莊子齊物論「樞始得其環中，以應無窮」，亦中、窮為韻。又老子「中」「窮」各上一字「數」「守」，亦相為韻。此為韻上韻。本馬敘倫說，見毛詩正韻後序。

　　右景龍碑四十四字，不分章，敦煌本字同。河、王、傅、范本四十五字。河上題「虛用第五」，王本題「五章」，范本題「天地不仁章第五」。

　　　　六章

谷神不死，是謂玄牝。

　　畢沅曰：陸德明曰：「谷，河上本作浴，云：『浴，養也。』」案後漢陳相邊韶建老子碑銘引亦作「浴神」，是與河上本同。

　　俞樾曰：「浴」字實無養義。河上本「浴」字當讀為穀。詩小弁篇、蓼莪篇、四月篇並云：「民莫不穀。」毛傳並云：「穀，養也。」「穀」亦通作「谷」。爾雅釋天：「東風謂之谷風。」詩正義引孫炎曰：「谷之言穀，穀，生也，生亦養也。」王弼所據本作「谷」者，「穀」之假字。河上古本作「浴」者，「谷」之異文。

　　洪頤烜曰：案釋文引河上公本作「浴」。易稱「君子以懲忿窒欲」，孟喜本作「浴」。「谷」「浴」皆「欲」之借字。孟子盡心下：「養心莫善於寡欲。」是以欲神不死。列仙傳：容成公者，能善補導之事，取精於玄牝，其要谷神不死，守生養氣者也。亦同此義。

　　徐鼒曰：據河上注訓「谷」為養，則當為「穀」。詩毛傳、鄭箋，廣雅釋詁，俱云：「穀，養也。」蓋「穀」與「谷」通，音同之假借也。書堯典「宅西曰昧谷」，周禮縫人注作「度西曰柳穀」，即伏生書大傳所云「秋祀柳穀」也。而史記又作「柳谷」。莊子「臧與穀二人牧羊」，崔譔本作「臧與谷二人牧羊」，其證也。又按釋文云：「谷，河上本作浴，云：『浴者，養也。』」與今本異。洪适隸釋載老子銘云：「或有浴神不死。」則是古本自作「浴」也。蓋「谷」為「穀」之假借，「浴」又為「谷」之假借也。

　　謙之案：作「谷神」是也。今宋本及道藏河上本皆作「谷」，不作「浴」。列子天瑞篇引黃帝書：「谷神不死，是謂玄牝。」庾肩吾詩：「談玄止谷神。」庾信詩：「虛無養谷神。」後漢高義方清誡曰：「智慮赫赫盡，谷神綿綿存。」范應元曰：「谷神二字，傅奕云：『幽而通也。』」皆以「谷神」二字連讀。惟老子書中，實以「谷」與「神」對。三十九章「神得一以靈，谷得一以盈」，即其證。司馬光曰：「中虛故曰谷，不測故曰神，天地有窮而道無窮，故曰不死。」嚴復曰：「以其虛，故曰谷；以其因應無窮，故稱神；以其不屈愈
出，故曰不死。三者皆道之德也。」是知「谷」「神」二字連讀者誤。

玄牝門，天地根。

　　嚴可均曰：河上、王弼「門」上有「之」字，「天地」上有「是謂」字。謙之案：遂州、敦煌、御注三本與此石同。

綿綿若存，用之不勤。

　　謙之案：「綿綿」，諸本作「綿綿」。成玄英曰：「綿綿，微細不斷貌也。」「綿」為俗字。玉篇：「綿，新絮也，纏也，綿綿不絕。今作綿。」五經文字云：「作『綿』者訛。」又「綿綿」下，景福本有「兮」字，室町本有「乎」字。「勤」字，武內敦本作「懃」。

　　洪頤烜曰：案「勤」通作「廑」字。文選長楊賦李善注引古今字詁：「『廑』，今『勤』字也。」漢書文帝紀晉灼曰：「廑，古勤字。」說文：「廑，少劣之𥅾。」言其氣息綿綿若存，其用之則不弱少也。

　　于省吾曰：按舊多讀「勤」如字，洪頤烜讀「用之不勤」之「勤」為「廑」，訓為弱少。用之弱少，不辭甚矣。「勤」應讀作「覲」，金文「勤」「覲」並作「堇」。宗周鐘「王肇遹省文、武堇彊土」，齊陳曼檥「肇堇經德」，帥佳鼎「念王母堇 ○ 」，「堇」並應讀作「勤」。頌鼎「反入堇章」，女 ○ ○ 「女 ○ 堇于王」， ○ 卣「先以夷于堇」，「堇」並應讀作「覲」。詩韓奕：「韓侯入覲。」左僖二十八年傳：「出入三覲。」覲，見也。用之不覲，言用之不見也。上言「綿綿若存」，言其綿綿微妙，似存而非存，正與用之不見之義相因，猶三十五章言「視之不足見」也。

　　【音韻】此章江氏韻讀：死、牝韻（脂部，牝音匕）。門、根、存、勤韻（文部）。姚文田同。鄧廷楨未及死、牝與門字。

　謙之案：王念孫古韻譜引大戴禮易本命篇「高者為生」四句，亦「
死」「牝」為韻。

　薛蕙曰：老子書大抵用韻，故其遺辭多變文以協韻，非取義於一字之間也。如此章曰「是謂玄牝」，則讀「牝」為「否」，以協上句。曰「玄牝之門」，則特衍其辭，與下句相協。或者乃隨語生解後，指一處為玄牝之門，殊失之矣。

　顧炎武曰：按「山谷」之「谷」，廣韻雖有「余蜀」「古祿」二切，其實「欲」乃正音。易井九二「井谷射鮒」，陸德明音義一音浴。書堯典：「宅嵎夷曰暘谷。」一音欲。左傳僖三十二年註：「此道在二殽之間南谷中，一音欲。」史記樊噲傳「破豨胡騎橫谷」，正義曰：「谷音欲。」貨殖傳「畜至用谷量馬牛」，索隱曰：「谷音欲。」漢苦縣老子銘：「谷神不死。」作「浴神」是也。轉去聲則音裕，今人讀谷為穀，而加「山」作峪，乃音裕，非矣（唐韻正入聲三燭）。又曰：「牝」，古音扶履反。老子：「谷神不死，是謂玄牝。」旁證：文子守弱篇：「為天下牝，故能神不死。」自然篇：「天下有始，莫知其理，惟聖人能知所以，非雌非雄，非牡非牝，生而不死。」（
卷八，十六軫）

　江永曰：「牝」，毗履切。老子：「谷神不死，是謂玄牝。」按「
牝」從匕得聲，而今音為毗忍切，此後世方音之轉，猶「敏」為眉隕切，「準」為之尹切，「隼」為息允切，「 ○ 」為居隱切也。顧氏謂「牝」字後人以其通俗不雅而改音，非是（古韻標準，上聲第二部）。

　嚴可均曰：「牝」，廣韻旨、軫兼收「牝」字。按大戴易本命「死」「牝」協音，老子「谷神不死，是謂玄牝」，皆未轉入軫（說文聲類上篇脂類）。

　魏建功曰：死、牝、門、根、存、勤六句相協。經典釋文：「牝，頻忍反，舊音扶死反，簡文扶緊反。」是舊音與「死」相協，而後改音與「門」「根」諸字協。其初當全相協可知（古音系研究二九四）。

　　右景龍碑本二十二字，合「道沖而用之」下至此為一章。敦煌本二十三字，河上、王弼、范應元本二十五字，傅奕本二十六字。河上本題「成象第六」，王弼本題「六章」，范應元本題「谷神不死章第六」。

　　　　七章

天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，

　　嚴可均曰：「長久者」，河上、王弼「長」下有「且」字。

　　謙之案：傅、范本同。遂州碑作「天地長久」。又「天長地久」，蓋古有此語，此引而釋之耳。

故能長久。

　　謙之案：「故」字碑本磨滅不明。「長久」，各本作「長生」。嚴可均曰：「王氏萃編引邢州本與此同。易州石柱及河上、王弼作『
長生』，非也。」又案敦煌本與晉紀瞻易太極論引均作「長久」。此「久」字蓋假借為「有」，與前二「久」字稍別。列子天瑞篇：「精神者，天之久；道進乎本不久。」注：「當作有。」故能長久，即言故能長有也。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

　　謙之案：杜光庭本無此二句。韓詩外傳引「故老子曰『後其身而身先，外其身而身存』」，與諸本均同。

以其無私，故能成其私。

　　嚴可均曰：「以其無私」，釋文引河上與此同。御注、王弼「以」字上有「非」字，王弼句末有「邪」字。

　　謙之案：陳碧虛曰：「河上公、嚴君平本『以其無私』，王弼古本作：『不以其無私邪？』」是陳所見嚴本與此石同。王古本與傅本及准南道應訓引同。廣明、慶陽、樓正、高翿、范應元、室町鈔本與今王本同。又遂州碑本作「此其無尸，故能成其尸」。強本成疏：「
尸，主也， … … 而言成其尸者，結歎聖人也。」成所據經文，蓋即遂州碑本。案「私」作「尸」，非也。後漢方術傳「尸解」注：「言將登仙，假託為尸以解化也。」此為神仙家言，竄入老子本文，強本成疏與遂州本皆如此。

　　【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：先、存韻，奚侗同。陳柱生、生韻，先、存、私韻。「私」字音變與「先」均，猶「西施」又作「先施」。

　謙之案：「長生」之「生」，敦、景、遂三本均作「長久」，知此章久、久、久為韻，生、生無韻。又「不自生」之「生」入耕部，與「先」「存」入文部字相協，此為文、耕通韻。

　　右景龍碑本四十六字，敦煌本同，河、王、傅、范本四十九字。河上本題「韜光第七」，王弼本題「七章」，范應元本題「天長地久章第七」。

　　　　八章

上善若水。水善利萬物，又不爭。

　　嚴可均曰：「又不」，河上、王弼作「而不」。

　　謙之案：御覽五十八引無「善」字，「萬」作「万」。「又不爭」，敦煌、遂州、御注、樓正、司馬光、曹道沖、強思齊、李榮、室町本皆如此。傳、范本作「而不爭」，與王本同。

　　又案古代道家言，往往以水喻道。管子水地篇曰：「地者，萬物之本原，諸生之根基也。水者，地之血脈，如筋脈之通流也。」又「
水者，何也？萬物之本原也，諸生之宗室也」。其說可與老子相參證。淮南子曰：「天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾。上天則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無所私，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費。」薛君采謂淮南之說實推廣「善利萬物」之義，信矣。

處眾人 □ 所惡，故幾於道。

　　謙之案：「人」下各本有「之」字，碑本泐。陸德明曰：「處，一本作居。」案河、王本作「處」，傅、范本作「居」，敦煌本與此石同。室町本「道」下有「矣」字。

　　大田睛軒曰：「幾」，平聲，近也。繫辭上傳曰：「乾坤或幾乎息矣。」禮樂記曰：「知樂則幾於禮矣。」

　　注：「幾，近也。」莊子漁父篇曰：「幾於不免矣。」呂氏春秋大樂篇曰：「則幾於知之矣。」注：「幾，近也。」道者無形，而水猶有形，故水之利萬物與諸生，其為可見也，未能若道之無形施與也，故曰幾於道矣。近世解者釋「幾」為機轉之義，妄矣。淮南原道訓曰：「夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形乎！」夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水，是此章「幾於道」之註腳。

居善地，心善淵，與善人，

　　嚴可均曰：「善人」，各本作「善仁」，古字通。

　　謙之案：王羲之本亦作「人」。又莊子在宥篇「其居也淵而靜」，郭注：「靜之可使如淵。」又詩燕燕「其心塞淵」，傳：「淵，深也。」太玄「閑中心淵也」，注：「淵，深也。」「淵」有靜而深之義，「心善淵」，以言其心淵靜而莫測，所謂「良賈深藏若虛」。

言善信，政善治，

　　嚴可均曰：「政善」，河上作「正善」。
　　紀昀曰：永樂大典作「政」，古通用。
　　畢沅曰：永樂大典作「政」，作「正」者非。

　　謙之案：作「政」是也。老子書中「正」「政」二字互見。五十八章「其政悶悶，其政察察」，與此均用「政」。「治」字，釋名釋言語：「治，值也，物皆值其所也。」

事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　謙之案：「尤」下傅本有「矣」字。河上、王弼、范應元本同此石。

　　【音韻】此章江氏韻讀：淵、信韻（真部，淵，一均反，信，平聲）。治、能、尤韻（之部，能，奴其反，尤音怡）。姚文田：淵、仁、信韻，治、能、時、尤韻。鄧廷楨同。鄧曰：「『能』，古音在之、咍部。『尤』，古讀若怡，詩載馳以韻子、思、之。」

　江有誥曰：「『信』，息晉切。按古惟讀平聲，至漢人乃間讀去聲，當與真部並收。老子易性篇『善』『信』與『淵』『信』協。虛心篇『其中有信』與『真』協。」（唐韻四聲正二十一震）

　　右景龍碑本五十字，敦煌本與河、王、范本同，傅奕本五十二字。河上題「易性第八」，王弼題「八章」，范應元題「上善若水章第八」。

　　　　九章

持而盈之，不若其以。

　　嚴可均曰：「不若其以」，各本作「不如其已」，古字通。

　　謙之案：後漢書申屠剛對策曰：「持滿之戒，老氏所慎。」「持滿」即「持盈」也。史記樂書：「滿而不損則溢，盈而不持則傾。」此作「持而盈之」，於義為優。荀子宥坐篇：「孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而歎曰：『吁！惡有滿而不覆者哉！』」按此即懼其盈之易溢，不若其已也。嚴君平作「殖而盈之」，陳碧虛云：「謂積其財寶也。」謙之案：此蓋涉下文「金玉滿室，莫之能守」，而誤改上文。

揣而銳之，不可長保。

　　嚴可均曰：「而銳」，王弼作「而梲」；「長保」，邢州本作「
長寶」。
　　謙之案：「揣而銳之」，傅本作「 ○ 而梲之」，高翿作「 ○ 而銳之」。

　　畢沅曰：說文解字無「 ○ 」字。奕本惟此句下有音義云：「 ○ 音揣，量也。」案「量」之義即「揣」字。左傳所稱「揣高卑」，是或「 ○ 」為「揣」字古文歟？

　　謙之案：「揣」乃老子書中方言。揚雄方言十三「揣，試也」，郭璞注：「揣度試之。」以試訓揣，義不明。「揣」應訓摧，顧歡注：「治也。」集韻：「『揣』，冶擊也。」皆是。夏竦古文四聲韻卷三「揣」字，引古老子作 ○ ，傅奕本作「 ○ 」，即古「揣」字。

　　孫詒讓曰：「 ○ 」即「揣」之或體，見集韻四紙。然以注義推之，「揣」字當讀為「捶」（集韻三十四梁文以「 ○ 」為或「捶」字，二字古本通也）。王云：「既揣末令尖，銳之令利。」即謂捶鍛鉤鍼，使之尖銳（河上公本「梲」作「銳」）。淮南子道應訓云：「大馬之捶鉤者。」高注云：「捶，鍛擊也。」說文手部云：「揣，量也，一曰捶之。」蓋揣與捶聲轉字通也。傅校「揣」作「 ○ 」，於文無異，而訓為量，則非其義。

　　易順鼎曰：「梲」字當從河上本作「銳」。說文：「梲，木杖也。」梲既為木杖，不得云「揣而梲之」。釋文雖據王本作「梲」，然言梲字「音菟奪反，又徒活反」。考玉篇手部：「挩，徒活、兔奪二切，說文云：『解也。』」木部「梲」字兩見，一之悅切，一朱悅切，並無「菟奪」「徒活」兩音，則釋文「梲」字明係「挩」字之誤。 … … 實則王本作「銳」與古本作「挩」不同，注云：「既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衄。」是其證。文子微明篇、淮南子道應訓作「
銳」，並同。謙之案：易說是也。馬敘倫曰：「彭耜引釋文正作『挩』，蓋王本作『挩』而讀為『銳』。」蔣錫昌曰：「劉惟永考異：『
嚴遵、楊孚、王弼並同古本。』又引王本經文『揣而銳之』，則劉見王本作『銳』，易氏謂王本作『銳』是也。」

　　武內義雄曰：「揣而梲之」，河上本作「銳」。按王注云：「既揣末令尖，又銳之令利。」則王氏以「梲」字為「銳」之假借，河上從正字作「銳」。

金玉滿堂，莫之能守。

　　謙之案：「堂」，釋文：「本或作室。」范應元曰：「『室』字，嚴遵、楊孚、王弼同古本。」今案傅本亦作「室」，作「室」義優。說文：「室，實也。」釋名：「人物實滿其中也。」陳碧虛所見嚴君平、王弼本亦作「室」。

富貴而驕，自遺其 ○ 。

　　嚴可均曰：「而驕」，御注作「而憍」。
　　羅振玉曰：景龍、御注、景福三本作「 ○ 」，乃「咎」別構。

　　謙之案：樓正、司馬光「驕」亦作「憍」，高翿本作「 ○ 」。「
自遺其咎」，治要作「還自遺咎」，室町本作「還自遺其咎」。玉篇：「『咎』，說文云：『災也，從人從各，各有相違也。』」

功成、名遂、身退，天之道。

　　嚴可均曰：王弼作「功遂、身退」，傅奕作「成名、功遂、身退」，邢州本作「名成、功遂、身退」。

　　羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均作「功成、名遂、身退」。景福本「道」下有「也」字。

　　謙之案：文子上德篇引：「功成、名遂、身退，天道然也。」淮南道應訓：「故老子曰：『功成、名遂、身退，天之道也。』」亦均有「也」字。又「身退」，開元御注本作「身 ○ 」。字鑑曰：「 ○ ，說文：『卻也，從月從夊，從辵。』俗作退。」

　　【音韻】此章江氏韻讀：已、保、守、咎、道韻（之、幽通韻，已協音酉，保音 ○ ）。姚文田同。鄧廷楨：保、守、咎、道韻。「保」，古音補阜切。「道」，首聲，古音在幽部。

　謙之案：已音以，碑本作「以」。以，之部，保、守、咎，幽部，道，之、幽二部並入，此之、幽通韻。應包括「盈之」「銳之」二「
之」字，即之、以、之、保、守、咎、道為韻。又高本漢以「驕」字協已、保、守、咎、道為韻。

　奚侗曰：已、保、守、咎、道為韻。之、尤互轉，如易恒以「道」韻「已」「始」也。江永古韻標準上聲第十一部「保」字，本證：「
永言保之」韻考、壽，「他人是保」韻栲、杻、掃、考，「南土是保」韻寶、舅，「王躬是保」韻考。旁證：老子「揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守」。

　　右景龍碑本四十一字，敦煌本、傅奕本同，河上、范應元本四十字，王弼本三十九字。河上題「運夷第九」，王本題「九章」，范本題「持而盈之章第九」。

　　　　十章

載營魄抱一，能無離？

　　嚴可均曰：「能無離」，傅奕及近刻王弼句末有「乎」字，下五句皆然。

　　俞樾曰：河上公本無「乎」字，唐景龍碑亦無「乎」字，然淮南道應引老子曰：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？」則古本固有「乎」字。

　　謙之案：「乎」字係衍文。羅振玉曰：「景龍、御注、敦煌乙、丙、英倫諸本，均無『乎』字，以後各『乎』字同。」李道純曰：「
『抱一能無離』已下六句，加一『乎』字，非。」

　　首「載」字，按郭忠恕佩觿卷上：「是故老子上卷改『載』為『
哉』。」註云：「唐玄宗詔：『朕欽承聖訓，覃思玄宗，頃改道德經「載」字為「哉」，仍屬上文。及乎議定，眾以為然，遂錯綜真詮，因成注解云。』」孫詒讓札迻：「案舊注並以『天之道』斷章，而讀『載營魄抱一』為句，淮南子道應訓及群書治要三十九引『道』下並有『也』字，而章句亦同。楚辭遠遊云：『載營魄而登霞兮。』王注云：『抱我靈魂而上升也。』屈子似即用老子語。然則自先秦、西漢至今，釋此書者，咸無異讀。惟冊府元龜載唐玄宗天寶五載詔云：『
頃改道德經「載」字為「哉」，仍隸屬上句，遂成注解。』郭忠恕佩觿則云：『老子上卷改載為哉。』注亦引玄宗此詔。檢道經三十七章王本及玄宗注本，並止第十章有一『載』字，則玄宗所改為『哉』者，即此『載』字；又改屬上章『天之道』為句。今易州石刻玄宗道德經注仍作『載』讀，亦與舊同者，彼石立於開元二十年，蓋以後別有改定，故特宣示，石刻在前，尚沿舊義也。『載』『哉』古字通，玄宗此讀，雖與古絕異，而審文校義，亦尚可通。天寶後定之注，世無傳帙，開元頒本雖石刻具存，而與天寶詔兩不相應。近代畢沅（考異）、錢大昕（潛研堂金石跋尾）、武億（授堂金石跋）、王昶（金石萃編）考錄御注，咸莫能證覈。今用詔文推校石本，得其 ○ 跡，聊復記之，以存異讀。」

　　次「抱」字，傅本、高翿本作「袌」。畢沅曰：「諸本『袌』並作『抱』，案袌，褱也，抱同捊，取也，義異，應用『袌』字。」

　　謙之案：畢說非也。廣韻號部「袌，衣襟」，又云：「今朝服衣。」與「抱」字義別。經文四十二章「萬物負陰而抱陽」，六十四章「合抱之木」，十九章「見素抱樸」，二十二章「是以聖人抱一，為天下式」，傅奕本皆作「袌」。畢沅曰：「『袌』作『抱』，非也。流俗所行，河上公、王弼諸本並作『抱』矣。」畢說不如何據。廣韻「袌」字上有「菢」字，注「鳥伏卵」，疑為「抱」字正字，義較「
袌」字為優。

　　劉師培曰：案素問調精論云：「取血於營。」淮南子俶真訓云：「夫人之事其神，而嬈其精營（句），慧然而有求於外（高注「營慧」連讀，失之），此皆失其神明，而離其宅也。」法言修身篇云：「
熒魂曠枯，糟莩曠沈。」此之「營魄」，即素問、淮南所言「營」，法言所謂「熒魂」也。楚辭遠遊「載營魄而登遐兮」，王注：「抱我靈魂而上升也。」以抱訓載，以靈魂訓營魄，是為漢人故訓。載營魄者，即安持其神也。載、抱同義。至于此文「乎」字，當從河上本、景龍碑衍，下文諸「乎」字亦然。

　　謙之案：劉說雖是，但以靈魂訓營魄，似有未至。魄，形體也，與魂不同，故禮運有「體魄」，郊特牲有「形魄」。又魂為陽為氣，魄為陰為形。高誘注淮南說山訓曰：「魄，人陰神也，魂，人陽神也。」王逸注楚辭大招曰：「魂者陽之精也，魄者陰之形也。」此云營魄即陰魄。素問調精論「取血于營」，注：「營主血，陰氣也。」又淮南精神訓：「燭營指天。」知營者陰也，營訓為陰，不訓為靈。「
載營魄抱一」，是以陰魄守陽魂也。抱如雞抱卵，一者，氣也，魂也，抱一則以血肉之軀，守氣而不使散洩，如是則形與靈合，魄與魂合，抱神以靜，故曰：「能無離？」

專氣致柔，能嬰兒？

　　謙之案：經綸堂本無「乎」字，下同。「嬰」作「 ○ 」，注亦作「 ○ 」。景福本同。「氣」，范本作「 �e 」。「能」下，傅奕本、室町本有「如」字。又淮南道應訓引「致」作「至」。奚侗曰：「傅奕本『能』下有『如』字，乃增字以足其誼。淮南道應訓引『能』下有『無』字，蓋涉『無離』『無為』『無疵』『無知』等『無』字而衍。莊子庚桑楚篇引老子曰：『能侗然乎？能兒子乎？』與此文例正同。」

　　謙之案：「氣」字為華夏先哲之素朴唯物主義思想。老子之「專氣」，即管子內業之「摶氣」，所謂「摶氣如神，萬物備存」（尹注「摶謂結聚也」）。又曰：「此氣也，不可止以力。」「心靜氣理，道乃可止。」皆與專氣致柔說同。又心術下與內業均引「能摶氣乎？能一乎？能勿卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎」？此與莊子庚桑楚篇文同，而此文之前，引「老子曰衛生之經」。則又可見老子書中實包含古代醫家之言。又孟子「志壹則動氣」，注：「志之所向專一，則氣為之動。」亦與專氣之說相近。

滌除玄覽，能無疵？愛人治國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？

　　奚侗曰：「玄」借為「眩」。荀子正論篇「上周密，則下疑玄矣」，楊注：「玄，或讀為眩。」是其例。文子上德篇、淮南主術訓均云：「心有目則眩。」「玄覽」猶云妄見。滌除妄見，欲使心無目也。心無目則虛壹而靜，不礙於物矣。淮南氾論訓「故目中有疵」，高注：「疵，贅也。」

　　嚴可均曰：「愛人」，各本作「愛民」。「能無為」，王弼作「
無知」。「能為雌」，河上作「無雌」。「能無知」，王弼作「無為」。

　　羅振玉曰：「愛民」，景龍本避諱作「人」。「國」下，敦煌丙本作「而無知」，景龍、御注、英倫三本均作「能無為」。「天門」，敦煌丙本作「天地」。「闔」下，敦煌丙本作「而為」，景龍、御注、英倫三本均作「能為」。「達」下，敦煌丙本作「能無為」，景龍、御注、景福、英倫諸本均作「能無知」。

　　李翹曰：「愛國治民」，河上本「治」作「活」，訛。「天門開闔」，成疏曰：「河上公本作『天地開闔』。」「明白四達，能無知乎」，淮南道應訓作「明白四達，能無以知乎」。

　　俞樾曰：按唐景龍碑，作「愛民治國能無為？天門開闔能為雌？明白四達能無知」？其義並勝，當從之。「愛民治國能無為」，即孔子「無為而治」之旨。「明白四達能無知」，即「知白守黑」之義也。王弼本誤倒之。河上公本兩句並作「無知」，則詞複矣。「天門開闔能無雌」，義不可通，蓋涉上下文諸句而誤。王弼注云：「言天門開闔，能為雌乎？則物自賓而處自安矣。」是王弼本正作「能為雌」也。河上公注云：「治身當如雌牝，安靜柔弱。」是亦不作「無雌」。故知「無」字乃傳寫之誤，當據景龍本訂正。

　　謙之案：俞說是也。景龍本「為雌」，敦煌本、傅、范本均同。范應元曰：「河上公並蘇註皆作『為雌』，一本或作『無雌』，恐非經義；蓋當經中有『知其雄，守其雌』也，理亦當作『為雌』。」今案石本如邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正，諸王本如道藏本、集唐字本，皆作「為雌」，與景龍同。紀昀校聚珍本亦云：「案王注義，『
無』似作『為』。」又劉惟永道德真經集義引王本經文，與景龍亦同，惟每兩句加一「乎」字。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　謙之案：「生而不有」下兩句，與二章文同。「恃」，河上本作「侍」，莊子達生篇引「為而不恃，長而不宰」，同此。顧本成疏：「故施為利物，亦無思造之可恃也。」又莊子大宗師成疏：「為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶？」是成所見本亦作「恃」。「是謂玄德」句，經文中共三見，五十一章「生而不有」下四句同此。六十五章「常知楷式，是謂玄德」，奚侗曰：「『玄德』猶云至德，以其深遠，故云玄也。」此蓋讚歎之辭，故不避重疊。

　　【音韻】此章江氏韻讀：離、兒、疵、為、疵（雌）、知韻（歌、支通韻，離協音黎，為協音惟。案「雌」字江本誤作「疵」）。有、恃、宰韻（之部，宰音梓）。姚文田、鄧廷楨：離、兒、疵、知、雌、知韻。

　謙之案：離、為，歌部，兒、雌、知，支部，為，古音怡，此歌、支通韻。又有、恃、宰、德為韻。奚侗，高本漢同。陳柱以離、兒、疵、知、雌、為、之、有、恃、宰、德為韻，則不但歌、支通韻，之、支亦通也。第二十八章雌、谿、離、兒，亦歌、支通韻。

　張耕古韻發明凡例云：「楚人歌、戈轉支，江淮寒、桓轉歌，此全部流變不可改者。」由此可證老子書中多存楚方音。

　顧炎武唐韻正卷二五支：「離」，古音羅，引老子此章及第二十八章。又莊子馬蹄篇：「同乎無知，其德不離。」在宥篇：「若彼知之，乃是離之。」始以「離」「為」二字與「知」為韻。江永古韻標準平聲第二部論之曰：「如『離』字，少司命篇曰：『悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。』顧氏誤解之，謂上句不入韻。然老子以『離』韻兒、疵、雌、知、谿，莊子兩以『離』韻知，此其灼然者。老、莊用『離』字音皆變，則屈子用『離』字寧必其音羅乎？」張耕古韻發明第一類引此，並云：「江氏所舉少司命之離韻，當從楚方音。老、莊皆楚人，故與楚聲合，諸韻皆當如此分別讀之。」

　鄧廷楨曰：此章用韻頗為出入。「離」，古讀若羅。詩新臺與施韻，施古音它；易離九三爻辭與歌、嗟韻，嗟古音磋；未有與支、脂部字為韻者。而此章以韻兒、疵、雌、知，「疵」「雌」皆此聲，隸脂部。詩新臺以「泚」韻「瀰」，車攻以「柴」韻「佽」，「泚」「柴」皆此聲也；而此章以韻離、兒、知，兒、知，並隸支部。「知」字詩凡六見，皆與支、觿、枝、伎、箎等字為韻，而此章以韻離、疵、雌，並與三百篇不合。惟詩小弁「尚求其雌」，與伎、枝、知為韻，已因音近而轉，則疵、雌、知為韻有可援據。又「能無知乎」之「知」，一本作「為」，「為」古音訛，正與離韻。則一本作「為」，不誤；其作「知」者，或傳寫之訛也。又顧炎武唐韻正卷十四十四有：「有」，古音以。引老子：「生而不有，為而不恃，長而不宰。」「
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」「名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆；譬道之在天下，猶川谷之於江海。」「絕巧棄利，盜賊無有。」「人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。」

　　右景龍碑本六十三字，敦煌本、河上本同，王弼本六十九字，傅、范本七十二字。河上本題「能為第十」，王弼本題「十章」，范應元本題「載營魄章第十」。

　　　　十一章

三十輻共一轂，當其無有，車之用。

　　羅振玉曰：敦煌乙、丙本、景龍、廣明本均作「卅」。

　　謙之案：景龍作「三十」，敦煌、廣明作「卅」，羅誤校。又室町本亦作「卅」。吳雲曰：「卅，諸本作三十。」是也。玉篇：「卅，先闔切，三十也。」又「輻」字，疑本或作「輹」。易小畜「輿，脫輻」，釋文：「『輻』，本作『輹』。」說文引作「輹」。夏竦古文四聲韻出「輹」字，引古老子，無「輻」字。

　　畢沅曰：本皆以「當其無」斷句。案考工記「利轉者，以無有為用也」，是應以「有」字斷句。下並同。楊樹達曰：「無有」為句，「車之用」句不完全，畢說可酌。

　　錢坫曰：考工記曰：「輪輻三十，象日月。」日三十日而與月會，輻數象之，老子亦云。又曰：「輻所湊，謂之轂。」老子曰：「三十輻共一轂，當其無有，車之用。」河上公說：「無有謂空處。」故考工記注亦云：「利轉者，以無有為用也。」說文解字：「轂，輻所湊也。」言轂外為輻所湊，而中空虛受軸，以利轉為用（車制考，見清經解續編卷二百十六）。

埏埴以為器，當其無有，器之用。

　　紀昀曰：按「埏」各本俱作「埏」，惟釋文作「挻」。

　　羅振玉曰：今本作「埏」，釋文出「挻」字，知王本作「挻」，今據改。御注本同。景龍本、敦煌丙本作「埏」。

　　馬敘倫曰：說文無「埏」字，當依王本作「挻」。

　　謙之案：「埏」「挻」義通，不必改字。說文：「挻，長也，從手從延。」字林：「『挻』，柔也，今字作『揉』。」朱駿聲曰：「
凡柔和之物，引之使長，摶之使短，可折可合，可方可圓，謂之挻。」王念孫曰：「『挻』亦和也。

　　老子：『挻埴以為器。』河上公曰：『挻，和也；埴，土也。和土以為飲食之器。』太玄玄文：『與陰陽挻其化。』蕭該漢書敘傳音義引守忠注曰：『挻，和也。』淮南精神篇：『譬猶陶人之剋挻埴也。』蕭該引許慎注曰：『挻，揉也。』齊策：『桃梗謂土偶人曰：「
子西岸之土也，挻子以為人。」』高誘曰：『挻，治也。』義與和相通。」由上知「挻」有揉挻之義，惟經文自作「埏」。夏竦古文四聲韻引古老子作「埏 ○ 」，文選西征、長笛賦注引作「埏」。又荀子性惡篇：「陶人埏埴以為器。」又云：「陶人埏埴而生瓦。」注：「埏音羶，擊也；埴，黏土也。」又莊子馬蹄篇：「陶人曰：『我善治埴。』」崔云：「土也。」司馬云：「埴土可以為陶器。」文誼均與老子同，當從之。

鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。

　　謙之案：景龍碑本止此句為一章。

有之以為利，無之以為用。

　　嚴可均曰：「有之以為利」，各本句上有「故」字。
　　羅振玉曰：景龍、敦煌乙、丙三本均無「故」字。

　　【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：輻、轂韻。案釋文：「『
輻』音福，車輻。『轂』，古木反，車轂。」顧炎武唐韻正下平聲九麻：「『車』，古音居。王應麟曰：『古「車」本音「居」，至說文始有「尺遮」之音，乃自漢而轉其聲。陸氏釋文引韋昭云：古皆「尺遮」反，後漢始有「居」音，非也』。」

　　右景龍碑本一章二句、四十八字，敦煌本四十七字，河上、王弼、傅、范本四十九字。河上題「無用第十一」，王本題「十一章」，范本題「三十輻章第十一」。

　　　　十二章

五色令人目盲；五音令人耳 ○ ；五味令人口爽；

　　謙之案：牟融理惑論引首二句同，文選七命注引第二句同。七發注引作「五味實口爽傷」。左傳昭公二十五年正義引：「五味令人口臭，五色令人目盲，五音令人耳聾。」文次稍不同。又莊子天地篇曰：「且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。」淮南子精神訓曰：「五色亂目，使目不明；五聲譁耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養性也，然皆人累也。」文誼皆本此章。

　　奚侗曰：廣雅釋詁三：「爽，敗也。」楚辭招魂「厲而不爽些」，王注：「楚人名羹敗曰爽。」古嘗以爽為口病專名，如列子仲尼篇：「口將爽者，先辨淄、澠。」莊子天地篇：「五味濁口，使口厲爽。」淮南子精神訓：「五味亂口，使口爽傷。」疑「爽」乃「 ○ 」之借字，由 ○ 亡誼引申為敗為傷。

　　于省吾曰：按「爽」「喪」二字，音義古並通。免 ○ 「王在周昧 ○ 」，「 ○ 」即「喪」，「昧喪」即「昧爽」。詩皇矣「受祿無喪」，即受祿無爽也。五味令人口喪，言五味令人喪其口之本然也。河上公訓「喪」為「亡」，義正相符。

馳騁田獵，令人心發狂；

　　謙之案：「田獵」，永樂大典本作「畋」，道藏本作「田」。羅振玉曰：「景龍、景福、敦煌乙、丙、御注諸本均作『田』。」案宋書謝靈運山居賦，文選七命注，引作「田」，與此石同。「田」假借為「畋」，說文段注：「『田』即『畋』字。」易師「田有禽」，周禮田僕「以田、以鄙」，注：「獵也。」

　　又按「獵」字，羅云：「敦煌兩本均作『獦』，乃『獵』之別構。」案羅卷乙本作「 ○ 」，丙本作「 ○ 」，顏氏家訓書證篇所云「獵化為獦」是也。賈誼新書勢卑篇：「不獦猛獸，而獦田彘， … … 所獦得毋小？」「獦」即「獵」之別構。

難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。

　　謙之案：牟子理惑論引無「是以」二字，高本漢老子韻考所據本無「是以聖人」四字。二章、七章同此。「難得之貨，令人行妨」，馬其昶曰：「『行妨』，妨農事也。」以此可見老子為華夏重農學派之元祖。

　　【音韻】此章江氏韻讀：盲、聾、爽、狂、妨韻（陽、東通韻，盲音芒，聾協音郎，爽，平聲）。腹、目韻（幽部）。姚文田同。鄧廷楨未及「聾」字，誤。又盲、聾，東部，爽、狂、妨，陽部，此東、陽通韻。姚文田曰：「『聾』字從東轉入。」奚侗曰：「東、陽兩部古音相近。」

　吳棫韻補十陽：「聾，盧黃切，耳病。易林：『黈纊塞耳，使君闇聾。』」又引老子此章：「盲音茫。爽音霜。」顧炎武唐韻正卷五十二庚，「盲」，古音武郎反，引老子此章，云：「惟聾字非韻。」江永古韻標準平聲第一部：「聾，盧紅切。戰國策蘇秦語：『舌敝耳聾，不見成功。』呂氏春秋：『何以知其聾？以其耳之聰也。』按『聾』字以此為正。老子『五色令人目盲』四句，『聾』字入陽韻矣。顧氏謂『聾』字不入韻，非也。今時方音，猶有似此。」

　王念孫曰：「爽」字古讀若「霜」，正與明、聰、揚為韻。故老子「五味令人口爽」亦與盲、聾、狂、妨為韻。而莊子天地篇「五色亂目，使目不明；五聲亂耳，使耳不聰；五味濁口，使口厲爽；趣舍滑心，使性飛揚」，即淮南所本也（讀書雜志卷九）。

　江有誥曰：爽，疏兩切。按古惟讀平聲，至曹植釋愁文「亂我情爽」，與掌、黨協，始作上聲。當與陽部並收。老子檢欲篇「五味令人口爽」，與聾、狂通韻（唐韻四聲正三十六養）。

　嚴可均曰：陽東聲近，故陽可通東。烈文：公、疆、邦、功協音；老子：聾、盲、爽、狂協音；卜居：長、明、通協音 … … 此東、陽通也（說文聲類下篇陽類）。

　章炳麟曰：陽部轉東者，如老子以盲、爽、狂、與「聾」為韻（國故論衡小學略記）。

　　右景龍碑本四十九字，敦煌本與河上、王、傅、范本均同。河上題「檢欲第十二」，王本題「十二章」，范本題「五色章第十二」。

　　　　十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下。

　　嚴可均曰：「何謂寵辱？辱為下」，王弼、傅奕作「何謂寵辱若驚？寵為下」。

　　羅振玉曰：河上、景龍、御注、景福、敦煌丙諸本均無「若驚」二字。景龍本「辱為下」，景福本作「寵為上，辱為下」。

　　李道純曰：「寵為上，辱為下」，或云「寵為下」，不合經義。

　　俞樾曰：河上公本作「何謂寵辱？辱為下」。注曰：「辱為下賤。」疑兩本均有奪誤。當云：「何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。」河上公作注時，上句未奪，亦必有注，當與「辱為下賤」對文成義，傳寫者失上句，遂並注失之。陳景元、李道純本均作「何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下」。可據以訂諸本之誤。

　　勞健曰：「寵為上，辱為下」，景福本如此。傅、范與開元本諸王本皆作「寵為下」一句；景龍與河上作「辱為下」一句。以景福本證之，知二者皆有闕文。道藏、陳景元、李道純、寇才質諸本並如景福，亦作二句。陳云：「河上本作『寵為上，辱為下』，於經義完全，理無迂闊。知古河上本原不闕上句。」按「寵辱」，謂寵辱之見也；「為上」「為下」，猶第六十一章「以其靜為下」，「大者宜為下」，諸言為下之見也。蓋謂以為上為寵，以為下為辱，則得之失之，皆有以動其心，其驚惟均也。若從闕文作「寵為下」一句而解，如以受寵者為下，故驚得如驚失，非其旨矣。作「辱為下」一句者，更不可通。

　　武內義雄曰：按舊鈔河上本作：「何謂寵辱？寵為上，辱為下。」諸王弼本作：「何謂寵辱若驚？寵為下。」雖然，陸氏惟注「河上本無『若驚』二字」耳。今本王本「寵」字下「為」字之上，當脫去「為上辱」三字，河上本似脫去「若驚」二字。蓋王弼、河上兩本相同，後河上本脫去「若驚」二字，王本脫去「為上辱」三字，在後以兩脫誤本互校，遂生種種之異。

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　奚侗曰：吳澂本無「是謂寵辱若驚」六字，以下文例之，似是。

　　謙之案：林希逸亦無此六字。又「驚」借為「警」。易「震驚百里」，鄭注：「驚之言警戒也。」

何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身。及我無身，吾有何患！

　　嚴可均曰：「有大患」，各本句末有「者」字；兩「我」字，各本作「吾」。

　　羅振玉曰：景龍、敦煌丙本均無「者」字。二「吾」字，景龍及敦煌乙、丙本均作「我」。

　　謙之案：「及」字，傅、范本作「苟」。范曰：「『苟』字，應吉父、司馬公同古本。」蓋「及」與「若」同義。王念孫曰：「『及』猶『若』也。 … … 老子曰：『吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！』言若吾無身也。又曰：『取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。』言若其有事也。『及』與『若』同義，故『及』可訓為『若』，『若』亦可訓為『及』。」（經傳釋詞）今證之古本，知「及」與「若」同，與「苟」字亦可互用。又「患」下，室町本有「乎」字。

故貴身於天下，若可託天下；愛以身為天下者，若可寄天下。

　　嚴可均曰：「故貴身於天下」，御注作「故貴以身為天下」，與王弼同，河上作「故貴以身為天下者」。「若可託天下」，御注、王弼作「若可寄天下」，河上作「則可寄於天下」，永樂大典作「則可以寄天下」。「若可寄天下」，河上作「乃可以託於天下」，王弼作「若可託天下」，大典作「乃可以託天下」。劉文典曰：莊子在宥篇：「故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。」案「身於為天下」，義不可通，兩「於」字疑當在「託」字、「寄」字下。道經「厭恥第十三」，正作：「故貴以身為天下者，則可寄於天下；愛以身為天下者，乃可以託天下。」淮南子道應訓引老子作：「貴以身為天下，焉可以託天下；愛以身為天下，焉可以寄天下矣。」兩「身」字下亦並無「於」字。

　　謙之案：劉說非也。此段各本經文不同，惟莊子在宥篇云：「故君子不得已而臨邪天下，莫若無為；無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。」二「身」字下有「於」字。又「託天下」在「寄天下」之前，與景龍、遂州、敦煌三本相合；惟上句衍一「為」字，下句衍一「於」字。

　　王念孫曰：莊子本作「故貴以身於天下，愛以身於天下」。「於」猶「為」也，後人依老子傍記「為」字，而寫者因訛入正文。老子釋文：「為，于偽反。」此釋文不出「為」字，以是明之。

　　王引之曰：「於」猶「為」也（此「為」字讀去聲）。老子曰：「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」莊子在宥篇作：「故貴以身於天下，則可以託天下；愛以身於天下，則可以寄天下。」「於天下」即「為天下」也。

　　謙之案：二王說是也。「於」「為」互訓。莊子上文作「於天下」，下文「為天下」，與碑本正相同。傅、范本作：「故貴以身為天下者，則可以託天下矣；愛以身為天下者，則可以寄天下矣。」范注「古本」二字，陳碧虛引王弼本與傅、范同，當亦王之古本。譣道藏宋張太守彙刻四家注引王弼云：「無物以易其身，故曰貴也，如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也。」亦「託天下」在「寄天下」之前。遂州本作：「故貴以身於天下者，可託天下；愛以身於天下者，可寄天下。」敦煌兩本作：「故貴以身於天下，若可託天下；愛以身為天下，若可寄天下。」各本大致與莊子文同，而以敦煌本為優，當據校改。

　　又此二「若」字，與「則」字同義。王引之曰：「『若』猶『則』也。老子曰：『故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。』莊子在宥篇『若』並作『則』。」今案河上本、大典本亦作「則」，此其證也。又「愛以身」，廣明、景福二本作「愛身以」：吳雲二百蘭亭齋金石記誤校廣明作「愛以身與為天下者」，與景龍同。又「為天下」者，羅振玉道德經考異誤校景龍本「者」作「矣」，蔣錫昌竟沿其誤。舉此一例，足見校書之難。

　　又案莊子讓王篇曰：「夫天下之重也，而不以害其生，又況他物乎？唯無以天下為者，可以託天下也。」又呂氏春秋貴公篇曰：「天下，重物也，而不以害其生，又況於他物乎？惟不以天下害其生者，可以託天下。」文誼皆出此章。

　　【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢以身、患為韻，實際非韻。陳柱：五「驚」字韻，三「身」字韻，四「下」字韻。楊樹達曰：「
上文身、驚係兩節，不必強以為韻。」

　　右景龍碑本七十八字，敦煌本同，王本八十一字，河上本八十四字，范本八十五字，傅本八十八字。河上本題「猒恥第十三」，王本題「十三章」，范本題「寵辱章第十三」。

　　　　十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；

　　謙之案：范本「夷」作「幾」。范應元曰：「『幾』字，孫登、王弼同古本。傅奕云：『幾者幽而無象也。』」此引傅云，知傅本亦為後人所改，古本亦作「幾」。作「幾」是也，且與易義相合。易繫言「極深研幾」，言「知幾其神，幾者動之微，吉之先見者也」，鄭康成注：「幾，微也。」與傅云正合。馬敘倫謂草書「幾」字似草書「夷」字，音復相近，因訛為「夷」。

摶之不得，名曰微。

　　謙之案：「摶」，王本作「搏」。釋文：「『搏』音博，簡文博各反。」遂州本、敦煌本均誤作「博」。易順鼎曰：「『搏』乃『摶』之誤。摶即淮南俶真『摶垸剛柔』之『摶』。一切經音義引通俗文：『手團曰摶。』是也。易乾鑿度云：『視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。』列子天瑞篇亦同。『摶之不得』，即『循之不得』；『摶』『循』古音相近。」馬敘倫曰：「莊子知北遊篇『摶之而不得』，蓋本此文，亦作『摶』。列子作『循』者，『揗』之借字。老子本文當作『揗』。說文：『揗，摩也。』禮記內則『循其首』，亦借『循』為『揗』。此作『摶』者，亦借為『揗』。」謙之案：易、馬之說是也。淮南子原道訓：「是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛。」此節正用老子本文。易乾鑿度、列子天瑞篇、淮南原道訓皆以「循之不得」與「視之不見」、「聽之不聞」連文，知老子經文亦當作「循」。「循」為「
揗」假。漢書李陵傳：「數數自循其刀環。」注：「謂摩順也。」說文：「揗，摩也，從手，盾聲。」朱駿聲曰：「今撫揗字，以循為之。」摶之不得，即循之不得，亦即撫摩之而不得其身也。

此三者不可致詰，故混而為一。

　　謙之案：傅本「一」下有「一者」二字，文選頭陀寺碑文注引同。又慶陽、磻溪二本作「故復混而為一」，孫盛老子疑問反訊引作「
混然為一」。

其上不曒，在下不昧。

　　謙之案：各本「在」並作「其」，作「其」是也。「曒」，河、玉、傅、范並作「皦」，敦煌丙本作「皎」。畢沅曰：「皦或作曒，從日者非也。」案畢說非是，辨見一章「常有，欲以觀其徼」句下。

繩繩不可名，復歸於無物。

　　嚴可均曰：「繩繩」，大典作「繩繩兮」。
　　謙之案：傅、范本同。又輔行記引「名」下有「焉」字，引「復歸於無」無「物」字。

　　武內義雄曰：按釋文唯出一「繩」字，謂「河上本作繩」，其意不可能解。盧文弨考證謂「當是作繩繩」，王本既作「繩繩」，則河上本作「繩繩」，亦無以異於王本。舊鈔河上本「繩繩」下有「兮」字，陸注本似脫去末一「兮」字。然則此條王、河之差，只在「兮」字之有無耳。

是謂無狀之狀，無物之象，

　　羅振玉曰：敦煌丙本無「謂」字。

　　謙之案：遂州本同。又「無物之象」，蘇轍、李道純、林希逸、吳澄、董思靖各本均作「無象之象」，義長。

　　高亨曰：「按作『無象之象』義勝。『無狀之狀』、『無象之象』，句法一律，其證一也。上句既云『無物』，此不宜又云『無物』，以致複沓，其證二也。」今案：韓非解老篇曰：「人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者，皆謂之象也。今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰無狀之狀、無像之像。」其證三也。又遂州本「象」作「像」。

是謂忽恍。

　　謙之案：「忽恍」二字，與御注、景福、河上、李道純各本同。諸王本作「惚恍」，傅、范本作「芴芒」。釋文出「怳」字，陸希聲、黃茂材、陳景元、曹道沖各本作「惚怳」，道藏河上本作「忽怳」，要之「怳」「恍」字同。奚侗曰：「『忽怳』亦可倒言『怳忽』，與『仿佛』同誼。」蔣錫昌曰：「『惚恍』或作『芴芒』，或作『惚怳』，雙聲疊字皆可通用。蓋雙聲疊字以聲為主，苟聲相近，亦可通假。『恍惚』亦即『仿佛』 … … 而老子必欲以『恍惚』倒成『惚恍』者，因『象』『恍』為韻耳。」

迎不見其首，隨不見其後。

　　謙之案：各本二「不」字上有「之」字，御注、敦煌丙、英倫諸本均無。廣明本、室町本兩句互易，文選頭陀寺碑文同。吳雲曰：「
『其後』二字在『迎之』之上，想二語倒轉。」

執古之道，以語今之有。

　　嚴可均曰：「以語今之有」，各本作「御」。

　　謙之案：素問氣交變大論第六十九曰：「余聞之，善言天者，必應於人；善言古者，必驗於今；善言氣者，必彰於物。」老子此章，蓋即善於言氣者也。而「執古之道，以語今之有」，則是言古而有驗於今。執古語今，可見柱下史乃善用歷史之術者。

　　劉師培曰：「有」即「域」字之假字也。「有」通為「或」，「
或」即古之「域」字。詩商頌烈祖「奄有九有」，毛傳：「九域，九州也。」又「正域彼四方」，毛傳：「域，有也。」國語楚語「共工氏之伯九有也」，韋注：「有，域也。」此文「有」字，與「九有」之「有」同。「有」即「域」，「域」即二十五章「域中有四大」之「域」也。「御今之有」，猶言御今之天下國家也。禮記中庸：「生乎今之世，反古之道。」此文「今之有」，與彼「今之世」略同。

以知古始，是謂道已。

　　嚴可均曰：「以知古始」，御注、王弼作「能知」。
　　謙之案：諸河上本、廣明本、景福本皆作「以知」。
　　吳雲曰：「以知」，傅本作「能知」，與此石同。
　　謙之案：傅本與經幢不同，吳誤校。
　　嚴可均曰：「是謂道已」，御注、河上作「道紀」，審觀王弼注亦是「已」字。

　　謙之案：作「紀」是也。「已」字無義。小爾雅廣言：「紀，基也。」「紀」即借為「基」，「道紀」即「道基」。

　　【音韻】此章江氏韻讀：夷、希、微、詰、一、昧、物韻（脂部，昧音密），狀、象、恍韻（陽部，恍，去聲），首、後韻（幽、侯合韻），有、始、紀韻（之部）。

　謙之案：「夷」，范本作「幾」，江氏二十一部諧聲表與夷、希、微三字均屬脂部。首，幽部，後，侯部，幽、侯合韻。姚文田：夷、希、微韻（五齊平聲），詰、一韻（四卩入聲），昧、物韻（二月入聲），狀、象、恍韻（十六庚去聲），首、後、道、有韻（十四 ○ 上聲），始、紀韻（四之上聲）。「後」字與「侯」通諧，「有」從之轉入。鄧廷楨同，惟未及首、後、道、有。詰，吉聲，詰、一，至部之入聲也。奚侗：夷、希、微韻，詰、一、昧、物韻，首、後、道、有、始、紀韻。由諸家分合所見不同，益知經文其初自多相協也。如首、後為韻，而顧炎武乃疑「『後』古無與『首』為韻者，老子『迎之不見其首，隨之不見其後』，乃散文，非韻也」（唐韻正卷十四十五厚），則亦不知幽、侯合韻，而老子哲學詩之真面目竟熟視而無 � 矣。

　孔廣森詩聲類八脂類曰：「在古本無去入之別。」其可旁證者，引老子：「其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。」

　江有誥唐韻四聲正八物曰：「『物』，文弗切。按古有去聲，當與未部並收。老子贊玄篇『復歸于無物』，與『昧』協。」鄧廷楨曰：「昧、物為韻，從未從勿之字，古音同部。說文曶、昧二字相次。曶云：『尚冥也。』昧云：『昧爽，旦明也。』聲同義近，故字亦連文。司馬相如傳『曶爽暗昧』，韋昭讀『曶』為梅憒切，皆可為未聲、勿聲同部之證。」

　　右景龍碑本九十二字，敦煌本注九十字（實九十一字），河、王本九十四字，傅本一百字，范本九十五字。河上本題「贊玄第十四」，王本題「十四章」，范本題「視之不見章第十四」。

　　　　十五章

古之善為士者，

　　俞樾曰：河上公注曰：「謂得道之君也。」則「善為士者」，當作「善為上者」，故以得道之君釋之。「上」與「士」形似而誤耳。

　　謙之案：俞說非也。依河上公注，「善為士者」，當作「善為道者」。傅奕本「士」作「道」，即其證。畢沅曰：「『道』，河上公、王弼作『士』。」案：作「道」是也，高翿本亦作「道」。馬敘倫曰：「後漢黨錮傳引作『道』，依河上注，蓋河上亦作『道』字 … … 譣文，『道』字為是。今王本作『士』者，蓋六十八章之文。」又案此句與六十五章「古之善為道者」誼同，與下文「保此道者」句亦遙應。

微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

　　蔣錫昌曰：史記老子列傳：「老子曰：『 … … 良賈深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。』」皆此文「微妙玄通，深不可識」之誼也。

　　易順鼎曰：文選魏都賦張載注引老子曰：「古之士，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之頌。」

　　 … … 作「頌」者古字，作「容」者今字。 … … 強為之容，猶云強為之狀。
　　陳柱曰：「頌」之籀文為「 ○ 」，則「容」亦古假借字，不必改。
　　謙之案：「不可識」，范本作「不可測」，註云「古本」。

豫若冬涉川，

　　嚴可均曰：河上「豫」作「與兮」，王弼作「豫焉」。

　　羅振玉曰：「豫」，釋文：「本或作『懊』。」「焉」，景福本作「兮」。景龍、御注、敦煌丙本無「焉」字。

　　李道純曰：「豫兮若冬涉川」，或云「與兮」，或以下六句、三句無「兮」字者，非也。

猶若畏四鄰，

　　嚴可均曰：「猶」，河上、王弼作「猶兮」。
　　王昶曰：諸本「猶」下亦有「兮」字，陸希聲至元本二句並與此同。
　　羅振玉曰：景龍、御注二本均無「兮」字。

　　謙之案：葉夢得巖下放言上曰：「先事而戒謂之豫，後事而戒謂之猶。猶豫本二獸名。古語因物取義，往往便以其物名之，後世沿習，但知其義，不知其物，遂妄為穿鑿，未有不誤者。」今按爾雅釋獸「猶如麂，善登木」，釋文引尸子：「猶，五尺大犬也。」說文犬部：「猶，玃屬。一曰：隴西謂犬子為猷。」又顏氏家訓書證篇：「猶，獸名也，既聞人聲，乃豫緣木，如此上下，故稱猶豫。」漢書高后紀「計猶豫未有所決」，師古曰：「猶，獸名也。爾雅曰：『猶如 ○ ，善登木。』此獸性多疑慮，常居山中，忽聞有聲，即恐有人且來害之，每豫上樹，久之無人，然後敢下，須臾又上，如此非一，故不決者稱猶豫焉。一曰：隴西俗謂犬子為猶。犬隨人行，每豫在前，待人不得，又來迎候，故云猶豫也。」「猶豫」一作「猶與」。史記呂后紀「猶與未決」，索隱：「猶，猿類也，卬鼻長尾，性多疑。」漢書霍光傳「不忍猶與」，注：「猶與，不決也。」又作「冘豫」。後漢書竇武傳注：「冘豫，不定也。」又高誘注呂覽作「由與」。王念孫讀書雜志（卷四之一）謂：「猶豫雙聲字，猶楚辭之言夷猶耳，非謂獸畏人而豫上樹，亦非謂犬子豫在人前。」二說均可通，王說為勝。此云若冬涉川者怯寒，若畏四鄰者懼敵，猶兮與兮，遲回不進，蓋因物而狀其容如此。

儼若客，

　　嚴可均曰：河上、王弼「儼」下有「兮其」二字。

　　王昶曰：河上公作「儼兮其若客」，王弼作「儼兮其若容」。案「客」字與下文釋、樸、谷、濁等四字為韻，作「容」者非也。

　　陳柱曰：王弼本「客」作「容」。羅振玉云：「景福本作『客』，景龍、英倫、御注諸本均作『儼若客』。」柱按傅奕本亦作「儼若客」，作「客」者是也。客、釋為韻。作「容」者，因上文「強為之容」而誤耳。

渙若 �R 將釋，

　　嚴可均曰：河上、王弼作「渙兮若冰之將釋」，下三句皆有「兮」字。
　　羅振玉曰：景龍、英倫、御注三本均作「渙若冰將釋」。
　　武內義雄曰：敦本「釋」作「汋」。謙之案：遂州本亦作「汋」。

　　劉師培曰：文子上仁篇作「渙兮其若冰之液」。疑老子古本作「
液」。「將釋」二字，係後人旁記之詞，校者用以代正文。

　　易順鼎曰：考工記弓人注：「液，讀為醳。」山海經北山經曰：「液，音悅懌之懌。」「醳」「懌」皆與「釋」通 … … 顧命「王不懌」，馬本作「不釋」，是其證也。「液」音義與「釋」同，故可通用。

　　蔣錫昌曰：說文：「釋，解也。」「液，水盡也。」冰可言解，而不可言水盡，誼固以「釋」為長。然「釋」古亦假「液」為之。禮記月令「冰凍消釋」，釋文：「釋，本作液。」是其例也。文子作「
液」者，假字；老子作「釋」者，乃本字也。

敦若朴，混若濁，曠若谷。

　　嚴可均曰：御注作「曠若谷，渾若濁」，河上作「曠兮其若谷，渾兮其若濁」。王弼與河上同，「渾」字作「混」。

　　王昶曰：邢州本作「混若樸，曠若谷，混若濁」，句法與此同；「敦」作「混」，疑涉下文而誤。

　　魏稼孫曰：「敦若朴」，「朴」八見，惟「鎮之」句，御注作「
樸」，餘作「撲」。嚴於「朴」、「朴雖小」、「之朴」三條，校「
樸」「撲」字贅漏。按木旁隸字多借手，唐人行押更無一定，當著此最後一句，後校可省。

　　謙之案：「混」與「渾」同。御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、河上、顧歡、李道純、范應元各本均作「渾」。王念孫讀書雜志卷九曰：「混、渾古同聲。」

熟能濁以靜之？徐清。

　　魏稼孫曰：碑皆以「熟」為「孰」，御注「成之熟之」作「熟」，餘作「孰」，嚴失校。

　　謙之案：古無「熟」字。「熟」，說文作：「孰，食飪也。」禮記禮運：「然後飯腥而苴孰。」漢書嚴安傳：「五穀蕃孰。」「孰」、「熟」可通用，加「火」乃後起字。公羊隱元傳：「王者孰謂？」論語：「孰不可忍也？」注：「誰也。」誰、孰亦一聲之轉。

　　畢沅曰：河上公作：「孰能濁以止靜之，徐清。」 … … 或說作「
止」者，與下「久」字為韻，當是也。

安以動之？徐生。

　　嚴可均曰：御注作「安以久」，河上、王弼作「孰能安以久」。大典作「孰能安以」，無「久」字。

　　武內義雄曰：敦、景、遂三本並無二「孰能」字。

　　謙之案：此二句各本經文不同。傅本作：「孰能濁以澂靖之，而徐清？孰能安以久動之，而徐生？」范本上句少一「澂」字，下句同。廣明本作：「孰能濁以靜，動之以徐清？孰能安以久，動之以 □ □ （「徐生」二字已泐）？」又「徐」字有寬舒遲緩之義。說文：「徐，緩也。」爾雅釋天李注：「徐，舒也。」釋地李注：「淮、海間其氣寬舒，稟性安徐，故曰徐。」「濁以靜之，徐清」，與「安以動之，徐生」為對文。吳澄曰：「濁者，動之時也，繼之以靜，則徐徐而清矣。安者，靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣。」

保此道者，不欲盈。

　　畢沅曰：高誘淮南子註云：「保，本或作服。」
　

馬敘倫曰：按莊本淮南道應訓引「保」作「復」，汪本引同此。文子守弱篇引作「服」。倫謂「保」、「復」、「服」，之、幽二類通假也。

　　蔣錫昌曰：保、復、服雖可通假，然應從莊本淮南作「復」。說文：「復，往來也。」段注辵部曰：「返，還也。」「還，復也。」皆訓往而仍來，是復與返還誼同。四十章「反者道之動」，反即返。「復此道者，不欲盈」，猶言返此道者，不欲盈也。

夫唯不盈，能弊復成。

　　嚴可均曰：御注作「故能弊不新成」，河上作「故能蔽不新成」，大典作「故能敝不新成」。按弼注「蔽，覆蓋也」，當與河上同。

　　洪頤烜曰：「故能蔽不新成」，案「蔽」字與「新」對言之，「
蔽」即「敝」字。下文「弊則新」，釋文作「蔽」。論語子罕「衣敝縕袍」，釋文：「弊，本作敝。」莊子逍遙遊篇「孰弊弊焉」，釋文：「司馬本作蔽。」古字皆通用。

　　俞樾曰：「蔽」乃「敝」之假字。唐景龍碑作「弊」，亦「敝」之假字。永樂大典正作「敝」。「不新成」三字，景龍碑作「復成」二字。然淮南子道應篇引老子曰：「服此道者，不欲盈，故能弊而不新成。」則古本如此。但今本無「而」字，於文義似未足耳。

　　易順鼎曰：疑當作「故能蔽而新成。」「蔽」者，「敝」之借字；「不」者，「而」之誤字也。「敝」與「新」對，「能敝而新成」者，即二十二章所云「敝則新」，與上文「能濁而清，能安而生」同意。淮南道應訓作「故能蔽而不新成」。可證古本原有「而」字，「
不」字殆後人肊加。文子十守篇作「是以蔽不新成」，亦後人所改。諸本或作「而不成」者，或作「復成」者，皆不得其誼，而以意改之，不若以本書證本書之可據也。

　　謙之案：錢大昕曰：「『故能蔽不新成』，石本作『能弊復成』，遠勝他本。」是也。傅本作「是以能敝而不成」，脫一「新」字，與老子義相反。易說以「敝則新」證此文當作「故能蔽而新成」，其說亦較俞樾「寧損蔽而不敢新鮮」之說為勝。如陳繼儒老子雋，謂「
能敝不新成者，不變不易，百年如一日矣」，真迂腐之極。惟譣文，「能蔽復成」，當與上文「復此道者不欲盈」句相應，則「蔽而新成」不如景龍、遂州及李榮、司馬光本作「蔽而復成」，為更與老子義相合也明矣。

　　【音韻】此章江氏韻讀：通、容韻（東部），川、鄰韻（文、真通韻，川音春）。客、釋韻（魚部，釋，書入聲），樸、谷、濁韻（
侯部，樸，旁木反，濁，宅木反）。清、生、盈、盈、成韻（耕部）。又奚侗、高本漢皆以客、釋、樸、谷、濁為一韻，姚文田以客、釋為一韻（五昔入聲），樸、谷、濁為一韻（六屋入聲）。高本漢「豫兮」作「懊兮」，「懊」與「猶」韻，「儼」與「渙」韻，「敦」與「混」韻。儼、渙實際非韻。「客」一作「容」，「釋」又作「汋」作「液」，皆韻。又「孰能濁以靜之，徐清」，「靜」上有「止」字，一作「澂」，「止」與下「久」字為韻，「澂」與下「清」字及生、盈、成為韻。又案此章碑本刪去「兮」字，致失五千言楚聲之妙，當以他本正之。譚獻復堂日記（五）稱：「易州石刻助語最少，論者以為近古。傅奕定本在石本前，語助最繁，疑皆失真，過猶不及。」正謂此也。

　顧炎武唐韻正卷五十二庚：「生」，所庚切，當作所爭。引老子：「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。」「孰能濁以止靜之？徐清。孰能安以久動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故其蔽不新成。」「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」

　　右景龍碑本八十字，敦煌本注八十字（實七十九字），河上、王本九十七字，傅本九十八字，范本九十九字。河上本題「顯德第十五」，王本題「十五章」，范本題「古之善為士章第十五」。

　　　　十六章

致虛極，守靜 ○ 。

　　謙之案：「致」字，景福本、河上本作「至」。「篤」字，景龍本、景福本、趙孟頫本均作「 ○ 」。字鑑曰：「篤，說文：『馬行頓遲，從馬，竹聲。』俗作 ○ 。」又室町本「極」字「篤」字下有「也」字。

　　謙之案：老子言「虛」共五見，惟五章「虛而不屈」，與此章「
致虛極」，似有虛無之義。廣雅釋詁三；「虛，空也。」西京賦「有憑虛公子者」，注：「虛，無也。」虛有空竅之義，故訓為空為無。然而虛無之說，自是後人沿莊、列而誤，老子無此也。「虛而不屈，動而俞出」，此乃老子得易之變通屈伸者。邵雍曰「老子得易之體」，正謂此也。「致虛極」即秉要執本，清虛自守之說，亦即論語「修己以安百姓」。王通曰「清虛長而晉室亂，非老子之罪」，正謂此也。

萬物並作，吾以觀其復。

　　嚴可均曰：王弼無「其」字。

　　紀昀曰：案「觀」下河上注本及各本俱有「其」字。

　　羅振玉曰：景龍、御注、景福、英倫諸本「觀」下均有「其」字。

　　蔣錫昌曰：按淮南道應訓曰「吾以觀其復也」，文子道原篇作「
吾以觀其復」，均有「其」字。王本脫去，當據補正。王注「以虛靜觀其反復」，可證也。

夫物云云，各歸其根。

　　謙之案：「云云」，河上、王弼本作「芸芸」，傅、范本作「凡物 ○ ○ 」。莊子在宥篇，文選江淹雜擬詩注引，與遂州碑本均作「云云」。案作「云云」是。「 ○ 」、「芸」二字亦通。顧野王玉篇云部引老子：「凡物云云，復歸其根。」案「云」，不安靜之辭也。呂氏春秋「雲氣西行，云云然冬夏不輟」，漢書「談說者云云」，並是也。又「 ○ 」，玉篇云：「音云，又音運，物數亂也。」說文：「物數紛 ○ 亂也。」義亦可通。一說「云云」是「 ○ ○ 」之省，奕用正字。又「芸」，河上注老子：「芸芸者，華葉盛。」彭耜集注釋文曰：「
『芸芸』，喻萬物也，以茂盛為動，以凋衰為靜。『云云』者，喻人事也，以逐欲為動，以息念為靜；義同。蓋經有『根』字，故作『芸芸』。」

歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。

　　謙之案：「靜曰復命」，御注、邢玄、慶陽、樓正、磻溪、王羲之、高翿、趙孟頫、傅、范各本與此石同。河上、王弼作「是謂復命」。

　　奚侗曰：「靜曰」，各本作「是謂」，與上下文例不合。

不知常，忘作，凶。

　　嚴可均曰：「忘作，凶」，各本作「妄作，凶」。河上或作「萎」，誤也。

　　謙之案：「忘」「妄」古通。韓非解老篇「前識者，無緣而忘意度也」，王先慎注：「『忘』與『妄』通。」左傳襄二十七年注「言公之多忘」，釋文：「『忘』，本又作『妄』。」莊子盜跖篇「故推正不忘耶」，釋文：「『忘』，或作『妄』。」此「忘」「妄」古通之證。「忘作凶」即「妄作凶」也。此云「復命曰常」，「不知常，妄作凶」，與易義相合。序卦傳：「復則不妄矣，故受之以無妄。」

知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，

　　嚴可均曰：「容能公」，御注、河上、王弼「能」作「乃」，下四句皆然。又「公能王」四句，邢州本作「公能生，生能天」。

　　武內義雄曰：「知常」下諸本無「曰」字，舊鈔河上本、廣明幢並有。 … … 依注義，王本亦有「曰」字也。「公乃生」，諸王本「生」作「王」，今據敦煌無注本及道藏次解本改正。

　　勞健曰：「知常容，容乃公」，以「容」、「公」二字為韻。「
天乃道，道乃久」，以「道」、「久」二字為韻。獨「公乃王，王乃天」二句韻相遠。「王」字義本可疑，王弼注此二句云：「蕩然公平，則乃至於無所不周普也；無所不周普，則乃至於同乎天也。」「周普」顯非釋「王」字。道藏龍興碑本作「公能生，生能天」，「生」字更不可通。按莊子天地篇云：「執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。」此二句「王」字蓋即「全」字之訛。「公乃全，全乃天」，「全」、「天」二字為韻。王弼注云「周普」，是也。又呂覽本生篇「天子之動也，以全天為故者也」，高注「全猶順也」，可補王注未盡之義。今本「王」字、碑本「生」字，當並是「全」之壞字，「生」字尤形近於「全」，可為蛻變之驗也。

沒身不殆。

　　謙之案：御注本「沒」作「歿」，傅、范本亦作「歿」。勞健古本考從傅本作「沒」，實誤校。

　　【音韻】此章江氏韻讀：篤、復韻（幽部），芸、根韻（文部），靜、命韻（耕部），常、明、常、凶、容、公、王韻（陽、東通韻，明音芒，凶協虛王反，容協音王，公協音光）。道、久、殆韻（之、幽通韻、道協徒以反，久音已，殆，徒以反）。

　謙之案：常、明、王，陽部，凶、容、公，東部，陽、東通韻。又殆，之部，道、久，之、幽二部兼入，之、幽通韻。姚文田以常、明為一韻（十六庚平聲），凶、容、公為一韻（一東平聲）。鄧廷楨同。

　顧炎武唐韻正卷五十二庚：「明，古音謨郎反，今以字母求之，似當作彌郎反。」引老子：「復命曰常，知常曰明。」「不自見故明，不自是故彰。」「跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。」「知人者知，自知者明，勝人者有力，自勝者強。」「是謂微明，柔勝剛，弱勝強。」「見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。」「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」

　又卷十四十四有：「久，古音几。」引老子：「天乃道，道乃久，沒身不殆。」「知足不辱，知止不殆，可以長久。」「有國之母，可以長久。」又引楊慎曰：「孔子以前，久皆音几，至孔子傳易方有韭音。臨彖傳『大亨以正，天之道也，至於八月有凶，消不久也』；乾象傳『亢龍有悔，盈不可久也，用九天德，不可為首也』；大過象傳『枯楊生華，何可久也，老婦士夫，亦可醜也』；離象傳『履錯之敬，以辟咎也，黃離元吉，得中道也；日昃之離，何可久也』。」然既濟象傳以韻憊、疑、時、來，雜卦傳以韻止，則几、韭二音兩存之易傳矣。老子：「不失其所者久，死而不亡者壽。」按老子與夫子同時，老子書中「久」字三見，一韻殆，一韻母，一韻壽。

　　右景龍碑本六十七字，敦煌本六十六字，河上本六十八字，王、傅、范本六十七字。河上本題「歸根第十六」，王本題「十六章」，范本題「致虛極章第十六」。

　　　　十七章

太上，下知有之；

　　謙之案：禮記曲禮「太上貴德，其次務施報」，鄭注：「太上，帝皇之世，其民施而不惟報。」老子所云，正指太古至治之極，以道在宥天下，而未嘗治之，民相忘於無為，不知有其上也。「下知有之」，紀昀曰：「『下』，永樂大典作『不』，吳澄本亦作『不』。」今按焦竑老子翼從吳澄本。又王註舊刻附孫礦考正云：「今本『下』作『不』。」作「不」義亦長。

其次，親之豫之；

　　嚴可均曰：御注、河上作「親之、譽之」，王弼作「親而譽之」。
　　謙之案：傅奕本作「其次親之，其次譽之」。

其次，畏之侮之。

　　嚴可均曰：河上「畏之」下有「其次」字。
　　李道純曰：其次畏之，其次侮之，或云「畏之、侮之」者非。

　　于省吾曰：何氏校刊，諸本無下「其次」二字。紀昀謂大典「侮之」上無「其次」二字。按作「其次畏之、侮之」者，是也。上句「
其次親而譽之」，河上本「而」作「之」，是也。諸石刊本同（景龍本「譽」作「豫」，二字古通）。二句相對為文。「畏」應讀作「威」，二字古通，不煩魩證。廣雅釋詁：「侮，輕也。」「威」與「侮」義相因，上句「親」與「譽」亦義相因也。

信不足，有不信！

　　嚴可均曰：「信不足」，河上、王弼「足」下有「焉」字。「有不信」，王弼「信」下有「焉」字。

　　王念孫曰：案無下「焉」者是也。「信不足」為句，「焉有不信」為句。「焉」，於是也，言信不足，於是有不信也。呂氏春秋季春篇注曰：「焉，猶於是也。」聘禮記曰：「及享發氣焉盈容。」言發氣，於是盈容也。 … … 晉語曰：「焉始為令。」言於是始為令也。三年問曰：「故先王焉為之立中制節。」言先王於是為之立中制節也。管子揆度篇曰：「民財足，則君賦歛焉不窮。」言賦歛於是不窮也。 … … 後人不曉「焉」字之義，而誤「信不足焉」為一句，故又加「焉」字於下句之末，以與上句相對，而不知其謬也。謙之案：王說是也。惟王知下「焉」字當衍，不知上「焉」字亦疑衍。御注、邢玄、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、高翿各本，上下句均無「焉」字，與此石同。

由其貴言。

　　嚴可均曰：「由其貴言」，御注「由」作「猶」，河上作「猶兮」，王弼作「悠兮」。陸德明曰：「悠」，孫登、張憑、杜弼俱作「
由」，一本「猶」。

　　謙之案：御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、顧歡、高翿、彭耜、范應元俱作「猶」。「由」與「猶」同。荀子富國「由將不足以勉也」，注：「與猶同。」楚辭「尚由由而進之」，注：「猶豫也。」老子十五章「猶兮若畏四鄰」，與此「由其貴言」之「由」字誼同，並有思悠悠貌。故作「悠」字，義亦通。

成功事遂，百姓謂我自然。

　　嚴可均曰：「成功」，各本作「功成」。

　　謙之案：景福本、法京敦甲本作「成功遂事」，宜從之。「百姓謂我自然」，河上本、王弼「謂」上有「皆」字。范應元本作「百姓皆曰我自然」；莊子庚桑楚篇郭注引作「而百姓皆謂我自爾」；經訓堂傅本作「百姓皆曰我不然」。晉書王坦之廢莊論曰：「成功遂事，百姓皆曰我自然。」皆川愿老子繹解與晉書文同。

　　宋翔鳳曰：「百姓皆謂我自然」，按白虎通義曰：「黃帝有天下號曰自然，自然者，獨宏大道德也。」此云「百姓皆謂我自然」，正述黃帝之語。下文云「希言自然」，又申自然之義曰：「故從事於道者，道者同於道，德者同於德。」即宏大道德之謂也。他書作「有熊」，形似而誤。且有熊無宏大道德之義。又列子記黃帝遊華胥氏之國，屢言「自然而已」，故知自然為黃帝有天下之號。

　　謙之案：宋說未必是，然自昔黃、老並稱，論衡自然篇：「黃者黃帝也，老者老子也。」黃、老宗自然，論衡引擊壤歌：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」此即自然之謂也，而老子宗之。二十五章「人法地，地法天，天法道，道法自然」，五十一章「夫莫之命而常自然」，二十三章「希言自然」，六十四章「以輔萬物之自然而不敢為」，觀此知老子之學，其最後之歸宿乃自然也。故論衡寒溫篇曰：「夫天道自然，自然無為。」譴告篇曰：「黃、老之家，論說天道，得其實矣。」

　　【音韻】此章江氏韻讀：譽、侮韻（侯、魚通韻，譽，上聲，侮協音武），焉、言、然韻（元部）。謙之案：譽，魚部，侮，侯部，侯、魚通韻。高本漢以信、言、然為韻。陳柱：四「之」字韻，有、譽、畏、侮韻，焉、焉、言、然韻。譽從與聲，與、以古通。侮從每聲，每從母聲。

　　右景龍碑本三十八字，敦煌本同，河上本四十字，王、范本四十四字，傅本四十七字。河上題「淳風第十七」，王本題「十七章」，范本題「太上章第十七」。

　　　　十八章

大道癈，有人義。智惠出，有大偽。

　　嚴可均曰：「有人義」，各本作「仁義」。「智惠出」，王弼作「智慧」，或作「慧知」，非。

　　洪頤烜曰：「智惠出，有大偽」，烜案「惠」當作「慧」。釋文本作「知慧」。說文：「惠，仁也，從心從 ○ 。」「慧，儇也，從心，彗聲。」「惠」「慧」不同。論語衛靈公「好行小慧」，釋文「魯讀慧為惠」，是假借字。

　　紀昀曰：案「慧」「惠」古通。

　　謙之案：「癈」當作「廢」。景龍、廣明均作「癈」。字鑑曰：「廢，放肺切，說文『屋頓也』，與篤癈字異。」又「人義」當從諸本作「仁義」，莊子馬蹄篇「道德不廢，安取仁義」，即本此。

六親不和，有孝慈。

　　嚴可均曰：「孝慈」，大典作「孝子」。

　　羅振玉曰：此三句「廢」下「出」下「和」下，廣明本均有「焉」字。下「國家昏亂有忠臣」，「亂」下亦必有「焉」字，石泐不可見。

　　謙之案：室町本有「焉」字，與廣明同，「亂」下亦有「焉」字。「六親」，王注：「父子、兄弟、夫婦也。」呂覽論人篇曰：「何謂六戚？父母、兄弟、妻子。」譣義作「孝慈」二字是。左傳昭二十五年正義，詩小雅采芑孔穎達正義，引老子有增字與誤倒處，「孝慈」二字則同此石。

國家昏亂，有忠臣。

　　謙之案：淮南道應訓引此句同。范本「有貞臣焉」引王本「貞」字同。皆川愿本「忠臣」作「忠信」，與上「孝慈」對文。又「昏」字，宋刊河上本、趙孟頫本、樓正本作「㒼」，敦、遂本、諸王本、傅、范本並皆作「昏」。案說文：「昏，日冥也，從日氐省，一曰民聲。」段注匡謬引戴侗六書故曰：「唐本說文從民省，徐本從氏省，晁說之云因唐諱『民』改為『氏』也。然則說文原作『㒼』字，從日，民聲，唐本以避諱減一筆，故云從民省。」

　　丁仲祐曰：「考漢碑『㒼』為正字，『昏』為別體。 … … 又舊唐書高宗紀『㒼』字改『昏』，在顯慶二年十二月。據此知『㒼』字因廟諱，故改從『㒼』之別體『昏』。試觀唐顯慶前之魏碑，凡『㒼』皆從民，顯慶後之唐碑，因避諱皆作『昏』。」（說文解字詁林辰集日部）

　　【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：義、偽韻（十一麻去聲）。鄧廷楨：廢、出亦韻。鄧曰：「『出』，古音讀若易鼎初六『鼎顛趾，利出否』之『出』。『偽』，古音讀若訛。堯典『平秩南訛』，漢書王莽傳作『南偽』。」又高本漢：廢、義、出、偽隔句為韻，亂、臣為韻。

　謙之案：「義」，古皆音「俄」。洪範「無偏無頗，遵王之義」，唐玄宗改「頗」為「陂」，其敕略云：「朕三復茲句，常有所據，據下文並皆協韻，惟『頗』一字，寔則不倫，宜改為『陂』。」吳棫曰：「古『義』字皆音『俄』，周官註亦音『俄』，故古文尚書本作『
無偏無頗，遵王之義』，以協俄音。唐明皇以『義』字今音為『乂』，改『頗』為『陂』，以從今音，古音遂湮沒矣。」今證之以易：「
鼎耳革，失其義也；覆公餗，信如何也。」中庸：「仁者人也，義者宜也。」知老子此章「義」亦當音「俄」。「偽」字，案莊子知北遊：「仁可為也，義可虧也，禮相偽也。」偽亦屬歌部，與為、虧協。顧炎武曰：「詩『民之訛言』，石經作『偽言』；漢書王莽傳『以勸南偽』，師古『讀曰訛』；郭璞註方言『偽言訛』。」由此知義、偽合韻。又馬敘倫毛詩正韻後序曰：「此章大、智、六、國相韻於上句之首，廢、出、和、亂又協於上句之末。」則又不但義、偽為句末之韻而已。

　　右景龍碑本二十六字，敦煌本、河、王本同，傅本二十八字，范本三十字。河上本題「俗薄第十八」，王本題「十八章」，范本題「
大道廢章第十八」。

　　　　十九章

絕聖棄智，民利百倍；

　　紀昀曰：永樂大典「絕聖」二句在「絕仁」二句之下。
　　武內義雄曰：遂州本「民」作「人」，蓋避唐諱。
　　魏稼孫曰：「絕聖棄智」，御注「智」作「知」。

　　謙之案：遂州本、傅、范本亦作「知」，范本「棄」作「棄」，下二句同。又莊子胠篋篇「故絕聖棄知，大盜乃止」，在宥篇「絕聖棄知，而天下大治」，皆作「知」。淮南道應訓引老子作「智」。

絕民棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

　　嚴可均曰：「絕民」，各本作「絕仁」。
　　謙之案：「民」字涉上下文「民」字而誤。

此三者，為文不足，故令有所屬：

　　魏稼孫曰：御注「為」上有「以」字。

　　羅振玉曰：景龍、景福二本均無「以」字。

　　武內義雄曰：遂本「此三者言為」，景本「此三者為」，敦本「
此三言為」。

　　謙之案：范本無「此」字，傅本「不」作「未」，傅、范本「足」下有「也」字。又群書治要卷三十四引「盜賊無有」下，即接「以為文不足，見素抱樸，少私寡欲」，無「此三者」與「故令有所屬」八字，疑此為旁記之言，傳寫者誤入正文。

　　于省吾曰：按「為」「偽」古通。書堯典「平秩南偽」，史記五帝紀作「南為」。禮記月令「毋或作為淫巧」，注：「今月令『作為』為『詐偽』。」「文」，讀荀子儒效「取是而文之也」之「文」，文，飾也。「此三者」，謂聖智、仁義、巧利。「以偽文不足」，言以偽詐文飾其所不足也。下言「故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲」，是皆不以偽詐文飾為事，絕之於彼，而屬之於此，此老子本義也。

見素抱朴，少私寡欲。

　　謙之案：「朴」字，河上、顧、范與此石同。王弼、傅奕作「樸」，御注作「撲」。畢沅曰：「『樸』，或作『朴』，同。」

　　劉師培曰：按「私」當作「思」。韓非子解老篇曰：「凡德者以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。」「思」「欲」並言。又文選謝靈運鄰里相送方山詩李注引老子曰：「少思寡欲。」此古本作「思」之證，即釋此「少思」也。

　　謙之案：「私」本作「思」。唐王真論兵要義述，及強思齊本，宋陳象古本，元大德三年陝西寶雞縣磻溪宮道德經幢，「私」均作「
思」，此其證也。惟莊子山木篇「其民愚而朴，少私而寡欲」，語同此石。河上注「少私」曰：「正無私也。」與經文七章「非以其無私邪，故能成其私」義合。以老解老，知劉說雖可通，而未可據以為定論也。

　　【音韻】此章江氏韻讀：倍、慈、有韻（之部，倍音痞，慈，上聲）。足、屬、樸、欲韻（侯部）。姚文田、鄧廷楨同。高亨謂「絕學無憂」句應屬此章，以足、屬、樸、欲、憂為韻。案憂，幽部，與侯部通諧。

　鄧廷楨曰：倍、慈、有為韻。 ○ 聲、茲聲、有聲之字，古音隸之部。詩瞻卬「如賈三倍」，與「婦無公事」為韻。

　　右景龍碑本四十四字，敦煌本同，河、王、范本四十五字，傅本四十七字。河上本題「還淳」王本題「十九章」，范本題「絕聖棄智章第十九」。

　　　　二十章

絕學無憂。

　　易順鼎曰：文子引「絕學無憂」在「絕聖棄智」之上，疑古本如此。蓋與三「絕」字意義相同。今在「唯之與阿」句上，則意似不屬矣。

　　馬敘倫曰：「絕學無憂」一句，當在上章。又曰：晁氏讀書記引明皇本，亦以「絕學無憂」屬於舊第十九章之末。

　　蔣錫昌曰：此句自文誼求之，應屬上章，乃「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」一段文字之總結也。晁公武郡齋讀書志謂唐張君相三十家老子注以「絕學無憂」一句，附「絕聖棄知」章末，以「唯之與阿」別為一章，與諸本不同，當從之。後歸有光、姚鼐亦以此章屬上章，是也。

　　李大防曰：案「絕學無憂」句，斷不能割歸下章。蓋「見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂」三句，是承上文「此三者以為文不足，故令有所屬」句。「見素抱樸」，承「絕仁」二句；「少私寡欲」，承「
絕巧」二句；「絕學無憂」，承「絕聖」二句；「此三者以為文不足」句，是統括上文；「故令有所屬」句，是啟下文。脈絡分明，毫無疑義。

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？

　　吳澄曰：「唯」「阿」皆應聲：「唯」，正順，「阿」，邪諂。幾何，言甚不相遠也。

　　劉師培曰：「阿」當作「訶」。說文：「訶，大言而怒也。」廣雅釋詁：「訶，怒也。」「訶」俗作「呵」。漢書食貨志「結而弗呵乎」，顏注：「責怒也。」蓋「唯」為應聲，「訶」為責怒之詞。人心之怒，必起於所否，故老子因協下文何韻，以「訶」代「否」。唯之與阿，猶言從之與違也。

　　武內義雄曰：敦、遂二本「善」作「美」。

　　易順鼎曰：王本作「美之與惡，相去何若」，正與傅奕本同。注云：「唯阿美惡，相去何若。」是其證也。今本作「若何」，非王本之舊。

　　蔣錫昌曰：顧本成疏「順意為美，逆心為惡」，是成作「美」。二章「天下皆知美之為美，斯惡已」，彼此並美惡對言。傅本「善」作「美」，應從之。此文阿、何、惡、若為韻，諸本「若何」作「何若」，亦應從之。嚴可均曰：「相去何若」，王弼或作「若何」，非。

人之所畏，不可不畏。

　　孫礦古今本考正曰：「不可」，一作「不敢」。
　　謙之案：淮南道應訓引上二句，同此石。

忙 □ 其未央！

　　魏稼孫曰：「忙其」二字間，原空一格，或待補刻，或誤分章，嚴連寫。後「純純」二字間，亦泐一格，例以碑陰首行，疑當時即因石泐跳書，「忙」下石完。

　　謙之案：「忙」下空格，非泐字，亦非分章，疑為「兮」字未刻。

　　嚴可均曰：「忙其未央」，御注作「荒其」。河上、王弼「荒」下有「兮」字，句末有「哉」字。

　　吳雲曰：邢本「荒」作「莽」。王氏蘭泉云：疑即「荒」字之誤。

　　謙之案：廣明本、室町本作「荒」，碑本作「忙」。「忙」與「
茫」同，實「芒」字，「芒」借為「荒」，即今「茫」字。詩長發「
洪水芒芒」，玄鳥「宅殷土芒芒」，傳：「大貌。」左傳襄四「芒芒禹跡」，注：「遠貌。」淮南俶真「其道芒芒昧昧然」，注：「廣大之貌。」歎逝賦「何視天之芒芒」，注：「猶夢夢也。」莊子大宗師「芒然彷徨乎塵垢之外」，釋文：「無係之貌。」遂州碑作「莽」，蓋以草深曰莽，與「忙」同有蒼芒荒遠之義。小爾雅廣詁：「莽，大也。」呂覽知接「何以為之莽莽也」，注：「長大貌。」莊子逍遙遊「適莽蒼者」，崔注：「草野之色。」「忙」、「莽」、「荒」義相近。

眾人熙熙，若享太𣖙，

　　馬敘倫曰：「熙」為「媐」之借字。說文：「媐，說樂也。」

　　謙之案：「熙熙」，莊子馬蹄篇「含哺而熙」，列子楊朱篇「熙熙然以俟死」之「熙」字義同。「熙熙」即「嘻嘻」，書鈔一五引莊子「熙」作「嘻」，初學記九、事文類聚後集二十引並作「嬉」。晏子春秋六「聖人非所與熙也」，本作「嬉」。熙、嘻、嬉義同，此云「眾人熙熙」，亦即眾人嘻嘻也。

　　嚴可均曰：「若享太牢」，「𣖙」別體字。御注作「如享」，釋文作「若亨」，引河上作「饗」。

　　謙之案：遂州本「太牢」作「大宰」，誤。藝文類聚三引河上作「若享」，玉燭寶典三引作「而饗」。

　　武內義雄曰：「若亨太牢」，王本「亨」字，陸氏讀為「烹」。河上公讀為「享」，又改「亨」作「饗」。現在河上本、王弼本皆作「享」。玉燭寶典三引此文作「饗」，與陸所引河上本合。蓋唯一「
亨」字，諸家異其解釋，遂至成本文之異也。

若春登臺。

　　嚴可均曰：御注、王弼作「如春登臺」，河上作「如登春臺」。

　　畢沅曰：「如春登臺」，王弼、顧歡並同，明皇、易州石刻亦同。明正統十年道藏所刊明皇本始誤作「登春臺」，陸希聲、王真諸本並誤，今流俗本皆然矣。又李善閑居賦注引亦誤。

　　俞樾曰：按「如春登臺」與十五章「若冬涉川」一律，河上公本作「如登春臺」，非是。然其注曰：「春陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，意志淫淫然。」是亦未嘗以「春臺」連文，其所據本，亦必作「春登臺」，今傳寫誤倒耳。

　　蔣錫昌曰：唐強思齊道德真經玄德纂疏引河本經文作「如春登臺」，正與宋河本合；俞氏謂河所據本必作「春登臺」是也。顧本成疏「又如春日登臺」，是成亦作「如春登臺」。 … … 王本、河本及各石本皆作「春登臺」，蓋古本如此，似未可據最後諸本擅改也。「如」，應從碑本作「若」，以與上句一律。釋文上句作「若」，此當同也。

我魄未兆，

　　嚴可均曰：御注作「我獨怕其未兆」，河上作「我獨怕兮其未兆」。釋文作「廓」，引河上作「泊」。傅奕作「我獨魄兮其未兆」，大典作「我泊兮其未兆」。王氏引邢州本與此同。

　　盧文弨曰：今文「我獨泊兮其未兆」，王弼本「泊」作「廓」，藏本作「怕」。說文：「怕，無為也。」藏本為是。今王弼本作「泊」，古本作「魄」。

　　羅振玉曰：景福、英倫二本作「怕」。

　　洪頤烜曰：我獨怕兮其未兆，河上注：「我獨怕然安靜，未有靜欲之形兆也。」頤烜案：說文「怕，無為也，從心，白聲」，義即本此。俗本作「泊」字，非。

　　謙之案：今文「泊」與「魄」字聲訓通。史記酈食其傳「落泊」作「落魄」。又如「虎魄」字作「珀」。國語晉語「其魄兆于民矣」，韋昭注：「兆，見也。」此云「我魄未兆」，即怕乎無為之意。

若嬰兒未孩。

　　嚴可均曰：各本作「如嬰兒之未孩」。

　　畢沅曰：河上公、王弼「若」作「如」。「咳」，河上公作「孩」。說文解字曰：「咳，篆文孩。」古文字同。

　　勞健曰：「如嬰兒之未咳」，「咳」字，景龍、開元作「孩」，傅、范、景福與釋文並作「咳」，范注：「咳，何來切。張玄靜與古本同。」集韻通作「孩」，按「孩」即「咳」之古文。

　　謙之案：說文子部無「孩」字，見口部「咳」字下。廣韻「孩，始生小兒」，「咳，小兒笑」，同音戶來切。類篇：「孩與咳同，為小兒笑。」「孩」、「咳」本一字，傅、范本作「咳」，音義同。釋文出「咳」字，知王本作「咳」，景福本、室町本亦作「咳」。

乘乘無所歸！

　　嚴可均曰：河上「乘乘」下有「兮若」二字。王弼作「儽儽兮若無所歸」。

　　謙之案：傅奕本作「儡儡兮其不足，以無所歸」，范本作「儽儽兮其若不足，似無所歸」，遂州本、顧歡本作「魁無所歸」，景福、樓正、邢玄、磻溪、英倫各本作「乘乘兮若無所歸」。

　　朱駿聲曰：儽，說文：「垂貌。一曰嬾懈，從人，纍聲。」與「
儡」微別，字亦作「儽」，又誤作「 ○ 」。廣雅釋詁二：「 ○ ，勞也。」

　　釋訓：「 ○ ○ ，疲也。」老子「 ○ ○ 兮若無所歸」，釋文：「敗也，又散也。」河上本作「乘乘」，「垂垂」之誤。

　　武內義雄曰：王本「儽儽兮」，舊鈔河上本作「儡儡兮」，景龍碑作「乘乘兮」。按儽、儡聲相同，據說文「儽儽，垂貌」，與「乘乘」音義不近。疑「乘乘」是「垂垂」之訛。果然，則河上本作「儡儡」，據其義訓作「垂」字也。

眾人皆有餘，我獨若遺。

　　嚴可均曰：河上「我」上有「而」字。
　　羅振玉曰：景龍本、御注本均無「而」字。

　　奚侗曰：「遺」借為「匱」，不足之意。禮記祭義「而窮老不遺」，釋文「遺，本作匱」，是其證。

　　于省吾曰：按「遺」應讀作「匱」，二字均諧貴聲，音近字通。 … … 廣雅釋詁：「匱，加也。」王念孫謂「匱當作遺」，以「遺」有加義，「匱」無加義也。禮記樂記「其財匱」，釋文：「匱，乏也。」「眾人皆有餘，而我獨若匱」，「匱乏」與「有餘」為對文。自來解者皆讀「遺」如字，不得不以遺失為言矣。

我愚人之心，純純。

　　嚴可均曰：「之心」，河上、王弼「心」下有「也哉」字。「純純」，河上、王弼作「沌沌兮」，釋文：「沌，本又作忳。」

　　畢沅曰：王弼同河上公作「純」，蘇靈芝書亦作「純」，作「純」為是。陸德明曰：「本又作忳。」「沌」「忳」並非也。

　　謙之案：作「純」是也。易文言「純粹精也」，崔覲注：「不雜曰純。」淮南要略「不剖判純樸」，注：「純樸，太素也。」碑本「
純純」，室町本作「沌沌」，義同。莊子山木篇：「純純常常，乃比於狂。」在宥篇：「渾渾沌沌，終身不離。」純純即沌沌也。彭耜釋文曰：「李純純如字，質朴無欲之稱。」其說是也。

俗人昭昭，我獨若昏。

　　嚴可均曰：王弼作「我獨昏昏」。

　　奚侗曰：「昏昏」，諸本作「若昏」，句法不協，茲從王弼本。莊子在宥篇︰「至道之極，昏昏默默。」

　　蔣錫昌曰：以文誼而論，作「㒼㒼」者是也。下文弼注「無所欲為，悶悶㒼㒼，若無所識」，可證老子古本作「㒼㒼」，不作「若㒼」，「㒼㒼」為「昭昭」之反。

俗人察察，我獨悶悶。

　　焦竑曰：「昭昭」「察察」，古本作「皆昭昭」「皆𣶏𣶏」。

　　謙之案︰傅、范本如此。范云：「王弼同古本，世本無『皆』字。」知王本當有「皆」字。又「悶悶」，傅、范作「閔閔」，「閔」上均有「若」字。

　　范應元曰：河上公及諸家並作「悶悶」，音同。韓文公古賦有「
獨閔閔其曷已兮，憑文章以自宣」，詳此「閔閔」字，註云「一作悶悶」，正與此合，今從古本。

淡若海，

　　嚴可均曰：御注作「忽若晦」，河上作「忽兮若海」，王弼作「
澹兮其若海」，大典作「漂乎」，一本作「忽兮」。

　　謙之案：嚴遵本作「忽兮若晦」，傅本作「淡兮其若海」，范本作「澹兮若海」，御注、英倫二本作「忽若晦」，廣明、景福、室町三本作「忽兮其若海」。李道純曰：「『忽乎若晦』，或云『淡乎其若海』，非。」謙之案：王、范本作「澹」字是也。王羲之本亦作「
澹」，碑本誤作「淡」。說文：「澹，水搖也，從水，詹聲。」與「
淡」迥別。「海」，本或作「晦」，為「海」之假借。書考靈曜：「
海之言昏晦無睹。」釋名釋水：「海，晦也。主承穢濁，其色黑而晦也。」海、晦義同。此形容如海之恍惚，不可窮極。

漂無所止。

　　嚴可均曰：御注作「寂兮似無所止」，河上作「漂兮若無所止」，釋文引河上作「淵兮」，王弼作「飂兮若無止」，梁簡文、傅奕作「飄兮」。

　　謙之案：室町本同。河上、王羲之本作「飂兮若無所止」，廣明作「𠄌兮若無所止」，范本作「飄兮似無所止」，館本作「寂無所以」，英倫本與御注同。又孫礦古今本考正曰：「『飂兮若無止』，一作『漂兮若無止』，一作『膠兮似無止』，一作『寂若無所止』。」「膠兮似無止」，不知所據何本，疑「 ○ 」字之誤。武內義雄曰：天文鈔河上本作「 ○ 兮」，廣明幢作「𠄌兮」，瀧川本及世德堂本作「
漂兮」。按「 ○ 」「𠄌」為「漂」之或體，而漂、飂音相近。

　　吳雲曰：王蘭泉引河上公「𠄌」作「淵」，注云：「今河上本作漂。」按此石作「𠄌」，北碑多有之。畢沅曰：莊子「淵淵乎其若海」，即用此文。

　　謙之案：「漂無所止」，義長。漂然若長風之御太虛，與「飂」字義同。說文：「飂，高風也。」字亦作「 ○ 」，吳都賦：「翼颸風之 ○ ○ 。」又作「 ○ 」，玉篇：「 ○ ，高風貌。」

眾人皆有已，我獨頑似鄙。

　　嚴可均曰：「有已」，各本作「有以」。「我獨頑」，河上、王弼「我」上有「而」字。

　　武內義雄曰：敦、景二本「以」作「已」。謙之案：「有已」即「有以」。說文：「已，用也。」隸亦作「寛」，作「以」。廣雅釋言：「已，寛也。」鄭注考工記曰：「已或作以。」注檀弓篇曰：「
以與已字本同。」荀子非相篇曰：「何已也？」注：「與以同。」此云「皆有已」，即「皆有以」，莊子所謂「其必有以」是也。

我獨異於人，而貴食母。

　　陶鴻慶曰：傅奕本「我獨」下有「欲」字。據王注「我獨欲異於人」，是王所見本亦有「欲」字，而傳寫奪之。老子狀道之要妙，多為支離惝怳之辭，或曰若、曰如、曰似、曰將、曰欲，皆此旨也。當以有「欲」字為勝。

　　謙之案：敦煌本、遂州本「獨」正作「欲」。

　　嚴可均曰：「而貴食母」，御注作「而貴求食於母」。

　　李道純曰：「而貴食母」，或云「兒貴求食於母」，非。

　　勞健曰：「食母」二字，范本誤從唐玄宗加字，作「求食於母」。玄宗自注云「先無『求』『於』兩字，今所加也」，明非古本，范氏失於校正。

　　謙之案：此句諸家解多誤，惟蘇轍得其義曰：「譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已。」又莊子德充符篇「豚子食於其死母」，郭注云：「食乳也。」此云「食母」，即食乳於母之意。又王羲之本「貴」下亦有「求」字，此帖斷為明皇增字後所作無疑。

　　【音韻】此章江氏韻讀：阿、何韻（歌部），惡、若韻（魚部，惡，烏入聲，若，入聲），畏、畏韻（脂部），哉、熙、臺、孩韻（
之部，哉音茲，臺，徒其反，孩，胡其反）。歸、遺韻（脂部），昏、悶韻（文部，悶，平聲），海、止、以、鄙、母韻（之部，海音喜）。奚侗：阿、何、惡、若韻，熙、牢、臺、孩韻，歸、遺韻，沌、昏、悶韻，晦、止、以、鄙、母韻。陳柱：憂、阿、何、惡、若韻，熙、牢、臺、孩、歸、遺、哉韻。餘同奚。高本漢：荒（一作芒）、央韻，熙、牢、臺、兆、孩、歸、遺、哉為一韻，歸、遺又自為韻。又昏、悶（一作閔）、海（一作晦）、止、以、鄙、母為一韻。

　楊樹達曰：江韻得之，奚、陳、高並誤。

　鄧廷楨曰：惡、若為韻。古音善惡、好惡皆作去聲，後世強分善惡之惡為入聲。「若」字，詩烝民與「賦」韻，大田、閟宮皆與「碩」韻，「碩」古音與「柘」韻同。生民「柘」與「路」韻，大學「碩」與「惡」韻，閟宮「若」又韻「作」，「作」古音與「祚」「胙」同。彼此互證，大抵「若」字亦魚、虞部之去聲，今音則由去轉入也。

　江有誥曰；悶，莫困切。按古有平聲，當與魂部並收。老子異俗篇「我獨悶悶」，與「昏」協。順化篇「其政悶悶」，與「醇」協（唐韻四聲正二十六慁）。

　又一說，江有誥以「牢」非韻。謙之案：「牢」，古音讀若釐。江永古韻標準平聲第十一部曰：「牢，郎侯切。按牢，古音如此，故釋名云：『留，牢也。』老子：『眾人熙熙，如 ○ 太牢，如登春臺。』莊辛引鄙語：『亡羊而補牢，未為遲也。』蓋皆讀如釐，蓋方言耳。」又「臺」，古讀如持，釋名：「臺，持也。」「臺」字當從ㄓ聲，故與「持」近。「孩，戶黎切」，牢、臺、孩為韻是也。又牢、兆亦韻。馬敘倫曰：「熙、臺、孩為句末之韻，前賢已能明之。若牢之與兆，亦協於句末，乃詩之間韻也。」（修辭十論）

　　右景龍碑本一百十六字，敦煌本一百十五字，河、王本一百三十二字，傅本一百三十七字，范本一百四十一字。河上本題「異俗第二十」，王本題「二十章」，范本題「絕學無憂章第二十」。

　　　　二十一章

孔得之容，唯道是從。

　　魏稼孫曰：「孔得」，御注「得」作「德」。
　　嚴可均曰：「是從」，大典作「之從」。

　　謙之案：「唯」字，諸王本作「惟」，道藏王本作「唯」。孔，甚也。書「六府孔修」，史記作「甚修」。甚有盛義，孔德猶言盛德，此言盛德之容，惟道體之是從也。

道之為物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。

　　嚴可均曰：「忽恍中有象，恍忽中有物」，顧歡與此同。御注作：「忽兮恍，其中有 ○ ；恍兮忽，其中有物。」河上作：「忽兮恍兮，其中有像；怳兮忽兮，其中有物。」本或二句互倒。王弼與河上同，「忽」作「惚」。

　　謙之案：道藏王本二「惚兮」皆作「忽」。釋文出「怳」字，知王本作「怳」。頭陀寺碑文注引老子作「怳」，王注亦作「怳」。抱朴子地真篇引「老君曰」與河上本同。英倫本與御注同。又敦煌本「
惟恍」作「惟慌」。廣雅釋詁二：「 ○ ，忽也。」神女賦序「精神怳惚」，注：「不自覺知之意。」續一切經音義引字林：「恍惚，心不明也。」二字傅、范本均作「芒芴」，古通用。又莊子至樂篇：「芒乎芴乎，而無從出乎？芴乎芒乎，而無有象乎？」又「雜乎芒芴之間」。語皆出此。褚伯秀云：「『芒芴』，讀同『恍惚』。」廣弘明集一三釋法琳辨正論九箴篇引「芒芴」正作「恍惚」。

　　俞樾曰：按「惚兮恍兮」二句，當在「恍兮惚兮」二句之下。蓋承上「惟恍惟惚」之文，故先言「恍兮惚兮，其中有物」，與上「道之為物，惟恍惟惚」四句為韻；下文「惚兮恍兮，其中有象」，乃始變韻也。王弼注曰：「萬物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。」注文當是全舉經文，而奪「其中有物」四字，然據此可知王氏所見本經文猶未倒也。

　　蔣錫昌曰：按強本成疏引經文云：「恍惚中有象，惚恍中有物。」是成本經文作「恍惚中有象，惚恍中有物」。道藏河上本作「怳兮忽兮，其中有物；忽兮怳兮，其中有像」。正與俞說合。

○ 冥中有精，其精甚真，其中有信。

　　嚴可均曰：「 ○ 冥中有精」，顧歡與此同。御注作「 ○ 兮冥，其中有精」，河上、王弼作「 ○ 兮冥兮，其中有精」。

　　羅振玉曰：御注本「真」作「 ○ 」，乃「真」之別字。

　　謙之案：淮南道應訓引四句與王本同。文選沈約鍾山詩注引「 ○ 兮冥，中其有精」；樓正、磻溪作「杳兮冥，其中有精」；館本作「
○ 冥中有精」；傅本作「幽兮冥兮，其中有精」；范本作「幽兮冥兮，中有精兮」。案「 ○ 」、「幽」、「杳」三字音近，可通用。又「
其精甚真」，王羲之作「有精甚真」。此句遂州本無。

　　又案：管子內業篇：「精，氣之極也；精也者，氣之精者也。凡人之生也，天出其精。」與此章「精」之意義相合。「精」為古代之素朴唯物思想，說詳馮友蘭先秦道家所謂道之物質性一文。又莊子德充符篇「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見」，「情」亦當為「精」，「有情有信」即此云「其中有精，其中有信」也。

自古及今，其名不去，

　　吳雲曰：傅本作「自今及古」，王弼同此石。
　　范應元曰：「自今及古」，嚴遵、王弼同古本。

　　馬敘倫曰：各本作「自古及今」，非是。古、去、甫韻。范謂「
王弼同古本」，則今弼注中兩作「自古及今」，蓋後人依別本改經文，並及弼注矣。

　　蔣錫昌曰：按道德真經集註（唐明皇、河上公、王弼、王雱註）引王弼曰：「故曰『自今及古，其名不去』也。」正與范見王本合，足證今本已為後人所改，馬說是也。

以閱眾甫。吾何以知眾甫之然？以此。

　　武內義雄曰：敦、景、遂三本「眾」作「終」，眾、終古音通。

　　謙之案：景龍本作「眾」不作「終」，此誤校。館本亦作「終」。案作「終」非。「閱」字古文訓「總」，大田晴軒引列子仲尼篇：「閱弟子四十人同行。」淮南原道訓：「萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。」俶真訓：「夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。」高誘注：「閱，總也。」惟大田謂「眾甫」即「眾父」，引莊子天地篇論齧缺曰：「有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。」謂古文「
甫」與「父」通。其說與俞樾同，而實甚牽強。案經典「甫」皆訓「
大」，甫之孳乳字，經典均有「大」義。若荀子榮辱篇「薄」注「廣大貌」；韓詩外傳常武「『敷』，大也」；說文「『博』，大通也」；詩北山「溥」，毛傳「大也」；詩車攻「圃」，毛傳「博也」；說文「『酺』，王德布大飲酒也」；又「『誧』，大言也」（見戴宗祥釋甫）。由此可見眾甫即眾大，域中有四大，「以閱眾甫」者，即以總四大也。

　　嚴可均曰：「之然」，御注、今河上作「之然哉」，王弼作「之狀哉」。釋文：「河上一本直云『吾何狀也』。」

　　吳雲曰：「吾何以知」，傅本作「奚以知」。

　　范應元曰：「奚」字古本。

　　【音韻】此章江氏韻讀：容，從韻（東部）。物，惚韻（脂部，惚，呼橘反）。恍，象韻（陽部）。忽，物韻（脂部）。冥，精韻（
耕部）。真，信韻（真部，信，平聲）。去，甫韻（魚部）。姚文田、鄧廷楨、奚侗同。

　高本漢「自古及今」作「自今及古」，以古、去、甫為韻。

　又冥、精、真、信兩句相協。魏建功謂此四句當注意其相協之可能性，正如「名」之與「門」協，「盈」之與「塵」協（古音系研究）。

　　右景龍碑本六十一字，敦煌本同，河、王、傅、范本七十一字。河上題「虛心第二十一」，王本題「二十一章」，范本題「孔德之容章第二十一」。

　　　　二十二章

曲則全，枉則正；

　　嚴可均曰：「枉則正」，傅奕與此同，諸本作「則直」。

　　謙之案：遂州本、館本、范應元本均作「正」。范曰：「『正』字，王弼同古本，一作『直』。」武內義雄曰：「景、遂二本『直』作『正』，與淮南子道應訓所引合。」今案道應訓引上二句作「直」，武內誤校。又案「曲則全」即莊子天下篇所述「老聃之道，人皆求福，己獨曲全」也。書洪範「木曰曲直」，此亦以木為喻。曲者，莊子逍遙遊所謂「卷曲而不中規矩」，人間世所謂「拳曲而不可以為棟梁」也。蓋「直木先伐，甘井先竭」，「吾行卻曲，無傷我足」，此即「曲則全」之義。「枉則正」，「枉」，說文「邪曲也，從木， ○ 聲」，廣雅釋詁一「 ○ ，詘也」，即詰詘之義，實為屈。「正」，諸本作「直」，「枉」、「直」對文，枉則直者，大直若屈也。論語：「舉直錯諸枉。」淮南本經訓：「矯枉以為直。」碑文作「正」，正亦直也。鬼谷子磨篇：「正者直也。」廣雅釋詁一：「直，正也。」易文言傳：「直其正也。」直、正可互訓。

窪則盈，弊則新；

　　嚴可均曰：「弊則新」，釋文作「蔽」，傅奕、今王弼作「敝」。

　　謙之案：道藏王本作「弊」，御注本、館本、遂州本、河上本、諸石本均作「弊」，御覽一百五十九引亦作「弊」。又「窪」字，道藏河上本作「窊」，「窪」、「窊」字同，皆洿下低陷之義。「窊」為「窪」之古文。說文：「窊，污邪下也。」廣雅釋詁：「窊，下也。」夏竦古文四聲韻卷二引古老子作「窊 ○ 」。彭耜釋文：「窪，李烏瓜切， � 也。地窪則水滿，喻謙德常盈。」

少則得，多則或。是以聖人抱一為天下式。

　　嚴可均曰：「或」，各本作「惑」。

　　謙之案：遂州本、館本同此石。又慎子外篇引「老子曰」七句，惟無「是以」二字，與傅奕同。「得」即三十九章所云「得一」。「
或」當讀如惑，有或此或彼之意，與得一義相對。

不自見，故明；不自是，故彰；囗自伐，故有功；不自矜，故長。

　　謙之案：碑本「彰」字殘缺不明，下「不」字泐，當據他本補之。又遂州本、館本「不自見，故明」，在「不自是，故彰」句下；唐李約本「不自伐，故有功」，在「不自矜，故長」句下。

　　又案莊子山木篇：「吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墜，名成者虧。』孰能去功與名，而還與眾人？」此即老子九章「功遂、身退，天之道」，與此章「不自伐，故有功」之說。

夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

　　嚴可均曰：河上無「能」字。

　　謙之案：淮南原道訓「以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭」，即本此章而言。王念孫云：「『莫敢』，本作『莫能』，此後人依文子道原篇改之也。唯不與萬物爭，故莫能與之爭，所謂柔弱勝剛彊也。若云『莫敢』，則非其旨矣。下文曰：『功大 ○ 堅，莫能與之爭。』老子曰：『夫唯不爭，故天下莫能與之爭。』又曰：『以其不爭，故天下莫能與之爭。』皆其證也。」魏徵群書治要引此句，正作「莫能與之爭」。

古之所謂「曲則全」，豈虛語？故成全而歸之。

　　嚴可均曰：「豈虛語」，各本作「豈虛語哉」。「故成全」，各本作「誠全」，無「故」字。魏稼孫曰：御注「全」下有「者」字，下句作「豈虛言哉」。嚴舉「哉」字，失校「者」字、「言」字。謙之案：遂州本與此石同。「成」當作「誠」。夏竦古文四聲韻卷二引古老子出「成」字作 ○ ，又出「誠」字作 ○ 。經文「成」字共十七見，「誠」字只此一見。又「曲則全」為古語，孫子九地篇「善為道者，以曲而全」，即其明證。莊子天下篇論老子曰「人皆求福，己獨曲全，曰『苟免於咎』」，即出此章。

　　【音韻】此章江氏韻讀：盈、新韻（真、耕通韻，此二句本在「
枉則直」之下，今據韻移在此）。直、得、惑、式韻（之部，惑，呼逼反），明、彰、功、長韻（陽、東通韻，功協音光），爭、爭韻（
耕部）。謙之案：盈，耕部，新，真部，此真、耕通韻。明、彰、長，陽部，功，東部，此陽、東通韻。「直」字，景、遂本、館本作「
正」，正，耕部。奚侗以全、正、盈、新為韻，云：「以全、新韻正、盈，乃音變，如九辯清、人、新、年、生、憐、聲、鳴、征、成相韻之例。」高本漢同奚，惟以正、盈為句中韻。又得、惑為韻，一、式為韻，明、彰、功、長、爭、爭為一韻。諸說紛紜，惟江氏移經文就韻，似有未安。此章實兩韻隔協，全、盈、新為一韻，直、得、惑、式為一韻。又陳柱以哉、之為韻。案哉、之同屬之部。姚鼐以「古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之」，與下章「希言自然」為一節。謂：「言、全、然為韻。『猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然』，即此句之解。」

　　右景龍碑本七十七字，館本七十四字，河上、王、傅、范本七十八字。河上題「益謙第二十二」，王本題「二十二章」，范本題「曲則全章第二十二」。

　　　　二十三章

希言自然。飄風不終朝，驟雨囗終日。

　　謙之案：「雨」下「不」字泐，當據他本補之。「希」，諸本並同，傅本作「稀」。「終」，傅、范並作「崇」。「飄風」上，王、傅、范本有「故」字。

　　羅振玉曰：景龍、廣明、景福、英倫諸本均無「故」字。又館本「驟」作「 ○ 」，范本作「暴」。

　　馬敘倫曰：「崇」「終」古通假，書君奭「其終出於不祥」，馬本「終」作「崇」，是其證。又曰：「驟」，館卷作「趨」者，「趨」「驟」古亦通假。

熟為此？天地。天地上不能久，而況於人？

　　嚴可均曰：河上、王弼「此」字下有「者」字。「上不」，各本作「尚不」，「於人」，各本句末有「乎」字。

　　謙之案：館本、遂州本無「乎」字。左傳昭公二十八年正義引「
天地尚不能常，況人乎」，又牟子理惑論引「天地尚不得長久，而況人乎」，均有「乎」字。

故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。

　　嚴可均曰：古「得」「德」字通，「德之」即「得之」也。河上作：「故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」御注、王弼無三「樂」字，餘與河上同。

　　俞樾曰：按王本下「道者」二字，衍文也。本作「從事於道者，同於道」，其下「德者」、「失者」蒙上「從事」之文而省，猶云「
從事於道者，同於道；從事於德者，同於德；從事於失者，同於失也」。淮南子道應篇引老子曰：「從事於道者，同於道。」可證古本不疊「道者」二字。王弼注曰：「故從事於道者， … … 故曰同於道。」是王所據本正作「故從事於道者，同於道」。

　　紀昀曰：永樂大典無「樂」字，下二句同。

　　易順鼎曰：王冰四氣調神大論篇注引此並無「樂」字。

　　羅振玉曰：御注、英倫二本無「樂」字。

　　謙之案：傅、范本亦無「樂」字。二「德之」，「德」字當作「
得」。「德」、「得」雖古通，而此當作「得」。遂州本、館本均作「道得之」，「德得之」，傅、范本亦作「得」，蓋此「得」與下「
失」字相對成文。又首句「從事而道者」，各本「而」均作「於」，義同。

信不足，有不信。

　　嚴可均曰：河上、王弼作「信不足焉，有不信焉」。
　　羅振玉曰：景龍、英倫二本無二「焉」字，景福本無下「焉」字。

　　謙之案：遂州本、館本、王羲之本亦無二「焉」字，傅本、室町本無下「焉」字。無下「焉」者是也，說見王念孫讀書雜志餘編上。又此二句已見第十七章，疑為錯簡重出。

　　【音韻】此章江氏韻讀無韻。陳柱：三「德」、「之」字韻。高本漢：言、然韻。謙之案：言、然皆在元部。又天、地二字，疊句為韻；六「同」字，句首隔句為韻；「信」「信」二字，首尾為韻。此為老子書中所用自由押韻式。

　　右景龍碑本五十八字，館本同，河上本八十七字，王本八十八字，傅本九十二字，范本八十三字。河上本題「虛無第二十三」，王本題「二十三章」，范本題「希言自然章第二十三」。

　　　　二十四章

企者不久，

　　嚴可均曰：御注、河上作「跂者不立」，王弼作「企者不立」。

　　羅振玉曰：「企」，釋文：「河上作『豉』。」案「豉」殆「跂」字之訛。御注、廣明二本亦作「跂」。廣明本此上有「喘者不久」句。

　　吳雲二百蘭亭齋金石記校廣明本云：諸本皆無「喘者不久」四字。

　　魏稼孫曰：此幢存字無幾，中惟「喘者不文」句（謙之案「文」字為「久」字之誤），為今世所傳板本及他石刻所無。

　　謙之案：館本、遂州本全句正作「喘者不久」。「喘」，說文云：「疾息也。」又「企」與「跂」古通用。莊子秋水篇「掇而不跂」，釋文：「跂，一作企。」庚桑楚「人見其跂」，古鈔卷子本作「企」。又文選江賦李善注：「企與跂同。」是河上本作「跂」，即「企」也。漢書高帝紀顏注曰：「企謂舉足而竦身。」玉篇：「跂， ○ 豉切。有跂踵國，其人行，腳跟不著地。」字林：「企，舉踵也。」二字義亦同。

○ 者不行，

　　嚴可均曰：「 ○ 者」，各本作「 ○ 者」。按當是「 ○ 者」。

　　魏稼孫曰：「 ○ 者」，「 ○ 」原刻偏右，疑是「 ○ 」字失刻左半。嚴作「 ○ 」，謂當是「 ○ 」，甚誤。

　　謙之案：「 ○ 」與「跨」同。玉篇夊部出「 ○ 」字：口化、口瓦二切，跨步也，與跨同。」說文「跨，渡也」，段玉裁曰：「謂大其兩股間，以有所越也。」又室町本上二句作「跂者不立，跂者不行」，「跂」字重，有誤。

自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長。

　　嚴可均曰：河上、王弼「自見」下有「者」字，下四句皆然。

　　魏稼孫曰：御注「見」下有「者」字，下三句無。

　　謙之案：文選奏彈王源文注引無二「者」字。又館本、遂州本「
自伐」作「自饒」。

其在道，曰餘食贅行，

　　嚴可均曰：「其在道」，王弼作「其在道也」，御注、河上作「
其於道也」。

　　謙之案：「贅」字，館本、遂州本作「餟」，非。方言十二：「
餟，餽也。」字林：「餟，以酒沃也，祭也。」「餟行」無義，蓋音近而誤。

　　王道曰：「行」當作「形」。「贅形」，形之附贅者，駢拇之類。

　　易順鼎曰：「行」疑通作「形」，「贅形」即王注所云「𦭐贅」。𦭐贅可言形，不可言行也。列子湯問篇「太形、王屋二山」，張湛注：「形當作行。」是古書「行」「形」固有通用者。

　　莊錫昌曰：按唐李約道德真經新注：「如食之殘，如形之剩肉也。」宋林希逸道德真經口義曰：「食之餘棄，形之贅疣，人必惡之。」宋陳景元道德真經藏室纂微篇：「猶棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。」是三書皆以「行」為「形」。

　　謙之案：「行」讀作「形」，是也。莊子駢拇篇：「附贅縣疣，出乎形哉？而侈於性。」「贅」，廣雅云：「疣也。」釋名云「橫生一肉，屬著體也。一云瘤結也。」「縣」字，一切經音義二十、文選陳孔彰為袁紹檄豫州文注並引作「懸」。附贅懸疣出乎形，故曰贅形。「贅行」當讀作「贅形」，古字通。

　　高亨曰：余疑「行」當作「衣」，古文「衣」作 ○ ，「行」作 ○ ，形近而訛。法言問道篇「智用不用，益不益則不贅虧矣」，司馬光注：「有餘曰贅，不足曰虧。」是贅亦餘也。餘食、贅衣猶言餘食、餘衣。食有餘則飢者惡之，衣有餘則寒者惡之，故曰「物或惡之」，此今諺所謂「一家飽煖千家怨」也。

　　謙之案：高說甚辨，但改字解經，難以使人致信，且以「贅衣」連文，非即餘衣義。廣韻霽部「贅」下云：「贅衣，官名也。」其不可與「餘食」對文也甚明。

物或有惡之，故有道不處。

　　嚴可均曰：「物或有惡之」，各本無「有」字。「故有道不處」，御注、王弼「道」下有「者」字，河上有「者」字，句末有「也」字。

　　謙之案：「或」下「有」字，各本無。館本、遂州本「有」下無「或」字。廣雅釋詁一：「或，有也。」知「或」、「有」古通，其中必有一字衍，疑此「有」字乃「醜」字一音之轉。夏竦古文四聲韻卷五引古老子有「醜」字，作 ○ 。又案司馬光注：「是皆外競而內亡者也。如棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。」「醜」「惡」對。疑司馬所見本正作「物或醜惡之」為句。

　　【音韻】此章江氏韻讀：行、明、彰、功、長、行韻（陽、東通韻，功協音光），惡、處韻（魚部，處，去聲）。姚文田同，鄧廷楨未及「功」字。案行、明、彰、長，陽部，功，東部，此陽、東通韻。

　　右景龍碑本四十二字，館本注云「卅一字」，按卅乃 ○ 之誤。河上本、傅本四十八字，王、范本四十七字。河上題「苦恩第二十四」，王本題「二十四章」，范本題「跂者不立章第二十四」。

　　　　二十五章

有物混成，先天地生。寂漠！

　　嚴可均曰：王弼作「 ○ 寞」，河上、今王弼作「寂兮寥兮」，鍾會作「飂」。
　　范應元曰：「 ○ 」，古「寂」字。「寞」字，王弼與古本同，河上本作「寥」。

　　畢沅曰：說文解字無「寥寞」字。「寥」應作「 ○ 」，「寞」應作「 ○ 」。陸德明「 ○ ，本亦作寂」，「寂」亦俗字。

　　謙之案：陸氏音義及焦氏考異引王本作「 ○ 兮寞兮」，與傅、范本同。而今本「寞」作「寥」，與景福本同。又碑本無二「兮」字。窃本成疏引經文云「寂寥」，知成所見本亦無二「兮」字。

獨立不改，

　　嚴可均曰：御注、河上「立」下有「而」字。羅振玉曰：御注、景福、英倫三本有「而」字。

　　謙之案：邢玄、慶陽、樓正、高翿、趙孟頫、傅、范各本亦均有「而」字。

周行不殆，

　　嚴可均曰：各本「行」下有「而」字。

　　謙之案：邢玄、顧歡無「而」字。

　　羅運賢曰：案「殆」「佁」同聲通用。司馬相如傳「佁儗」，張揖訓為「不前」，不前，凝止之意也。故「不殆」猶不止，與周行義相成。管子法法篇「旁行而不疑」，俞樾讀「疑」為「礙」，正與此文同趣。

可以為天下母。

　　謙之案：遂州本無「以」字，范本「下」作「地」。范應元曰：「『天地』字，古本如此，一作『天下母』，宜從古本。」

　　馬敘倫曰：范說是也。上謂「先天地生」，則此自當作「為天地母」。成疏曰「間化陰陽，安立天地」，則成亦作「天地」。

吾不知其名，字之曰道，吾強為之名曰囗。

　　謙之案：碑本「吾強為之名曰」字下，有「大」字，漫漶不明，當據他本補之。又此句各本無下「吾」字，疑衍。范本「字」上有「
故強」二字，傅「強」作「彊」。范應元曰：「王弼同古本，河上本無『窃』字，今從古本。」

　　劉師培曰：按韓非子解老篇「聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰道」，則「字」上當有「強」字，與下「強為之名曰大」一律，今本脫。

　　易順鼎曰：按周易集解卷十七引干寶曰：「老子曰：『吾不知其名，強字之曰道。』」「字」上有「強」字，與牟子引同。

　　莊錫昌曰：范謂「王弼同古本」，則范見王本「字」上有「強」字。莊子則陽郭注「而強字之曰道」，是郭本亦有「強」字。以理而推，大既強名，則道亦強字，「字」上有「強」字者是也。

□ □ 逝，逝曰遠，遠曰返。

　　謙之案：碑本「逝」字上有「大曰」二字，缺泐不明，當據他本補之。

　　嚴可均曰：「遠曰返」，河上、王弼作「反」。吳雲曰：傅本、易州本「反」並作「返」。

　　謙之案：磻溪、樓正、顧歡、趙孟頫亦作「返」，同此石。返者，夫物云云，各歸其根也。蓋形容道體，大不足以盡之，故名之曰「
逝」。廣雅釋詁：「逝，行也。」論語「逝者如斯夫」，皇疏：「往去之辭也。」逝又不足以盡之，故又名曰「遠」。說文：「遠，遼也。」爾雅釋詁：「遠，遐也。」國語注：「謂非耳目所及也。」然有往必有反，故又曰「返」也。返，說文：「還也。」廣雅釋詁二：「
返，歸也。」返則周流不息矣。

道大，天大，地大，王大。

　　嚴可均曰：「道大」，各本「道」上有「故」字。「王大」，各本「王」下有「亦」字。

　　謙之案：傅本無「故」字，遂州本無「亦」字，館本無「故」字「亦」字。又傅、范本「王」作「人」。

　　范應元曰：「人」字，傅奕同古本，河上公本作「王」。觀河上公之意，以為王者人中之尊，固有尊君之義，然按後文「人法地」，則古本文義相貫。況人為萬物之最靈，與天地並立而為三才，身任斯道，則人實亦大矣。

　　陳柱曰：說文大部「大」下云：「天大，地大，人亦大焉，象人形。」是許君所見作「人亦大」也。段玉裁注云：「老子『道大，天大，地大，人亦大』。 … … 『人法地，地法天，天法道』。」則段氏本疑亦作「人亦大」也。不然，應申言今本作「王亦大」矣。今據正。人為萬物之靈，為天演中最進化之物，故曰「人亦大」。

域中有四大，而王處一。

　　嚴可均曰：「而王處一」，河上、王弼作「而王居其一焉」。

　　謙之案：范本「王」作「人」。傅本作「而王處其一尊」，「尊」字殆「焉」字形似而誤。廣弘明集法琳對傅奕廢佛僧事，引下句作「而道居其一」。又「處」字，館本、傅本均作「處」，范本作「居」，作「處」是也。

　　蔣錫昌曰：「按王注『處人主之大也』，是王本『居』作『處』。淮南道應訓引亦作『處』。」

人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　謙之案：「人法地」，傅本「人」字未改，寇才質本作「王法地」，「王」字乃尊君者妄改經文，其說由來已久。但顧本成疏「人，王也」，說雖迂曲，尚可證老子本作「人」，不作「王」也。

　　【音韻】此章江氏韻讀：成、生韻（耕部），改、殆、母、道韻（之、幽通韻，改音已，道協徒以反）。大、逝韻（祭部，大，徒列反，逝，時列反）。遠、反韻（元部）。姚文田、鄧廷楨均未及「道」字。謙之案：改、殆、母，之部，道，幽部，此之、幽通韻。奚侗：改、殆、母為韻，逝、遠、反為韻，云：「逝讀若鮮。如詩桑柔『
逝不以濯』，墨子尚賢引作『鮮不以濯』，詩新臺以『鮮』韻『泚』『瀰』，谷風以『蒐』『萎』韻『怨』，皆其例也。」陳柱：五「大」字韻，焉、天、然韻。高本漢：大、逝、遠、返為一韻，遠、返又自協韻。又天、然為韻。

　謙之案：遠、反為韻。論語中子罕逸詩，楚辭中離騷、國殤、哀郢，皆有旁證。又「強名之曰大」之「大」字，與下五「大」字隔句遙韻。

　陳第曰：「改」音己，說文己聲。老子「獨立而不改，周行而不殆」；莊子引古詩「美成在久，惡成不及改」。

　　右景龍碑本七十九字，館本章末注字數同，河上八十六字，王本八十五字，傅本八十七字，范本八十八字。河上題「象玄章第二十五」，王本題「二十五章」，范本題「有物混成章第二十五」。又景龍碑誤止下章「靜為躁君」為一章。

　　　　二十六章

重為輕根，靜為躁君。

　　謙之案：皇侃論語學而義疏引作「重為輕根，靜為躁本」，「根」「本」對文、義亦優。

是以君子終日行，不離輜重，

　　嚴可均曰：「是以君子」，河上、王弼作「是以聖人」

　　謙之案：韓非解老作「君子」，磻溪、樓正、高翿、傅、范、王羲之本並同。高本漢本無「是以君子」四字。「終日行」，遂州本作「行終日」。又御注、景福二本「輜」作「 ○ 」，羅云：「乃輜之別構。」洪頤烜曰：河上注：「輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。」頤烜案文選東京賦「終日不離其輜重」，薛綜注：「輜重，車也。」李善注：「張楫曰：『輜重，有衣之車也。』」言聖人終日如處衣車以養靜，非謂輜即靜也，注義失之。

　　徐鼒曰：按訓「輜」為「靜」，古無此訓。 … … 據選注如此，較「輜，靜也」之訓為長矣。蓋「輜重」與「榮觀」、「燕處」、「萬乘之主」等語，本是一例。

　　謙之案：洪、徐之說是也。方日升韻會小補引：「說文『輜，軿車，前衣車，後從車，甾聲』，徐曰：『所謂庫車。』字林：『載衣物車，前後皆蔽。』左傳宣十二年正義引說文云：『輜，一名軿，前後蔽也。』後輿服志注：『軿車有衣蔽無後轅者，謂之輜。』釋名：『輜，屏也。有邸曰輜，無邸曰軿。』又光武紀註：『釋名：「輜， �p 也。謂軍糧什物雜 �p 載之，以其累重，故稱輜重。」』又前韓安國傳『擊輜重』，師古曰：『輜謂衣車，重謂載重物車，故行者之資，總曰輜重。』」（卷二）方氏所考甚明，蓋輜重為載物之車，前後有蔽，載物有重，故謂輜重。古者吉行乘乘車，師行乘兵軍，皆有輜重車在後。此以喻君子終日行，皆當以重為本，而不可輕舉妄動也。

雖有榮觀，燕處超然。

　　嚴可均曰：「燕處」，王弼、傅奕本作「宴處」。

　　謙之案：今王本作「燕」，御注、景福、館本亦作「燕」，釋文出「宴」字：「於見反，簡文云：『謂靜思之所宴居也。』」文選游天台山賦注引同。

如何萬乘之主，以身輕天下？

　　嚴可均曰：「如何」，各本作「奈何」，「以身」，各本「以」上有「而」字。

　　焦竑曰：「奈何」，古本作「如之何」。

　　謙之案：傅、范古本並作「如之何」，「之」字疑衍。「奈何」乃註文，強本成疏「如何奈何也」。可證。

輕則失臣，躁則失君。

　　嚴可均曰：「輕則失臣」，王弼作「失本」，大典作「失根」。

　　謙之案：此文當作「輕則失根，躁則失君」，與上首句「重為輕根，靜為躁君」相對成文。遂州本、傅、范本「失臣」均作「失本」。畢沅曰：「王弼同河上公作『輕則失臣』。」范應元曰：「『本』字，嚴遵、王弼同古本。河上公作『輕則失臣』，與前文不相貫，宜從古本。」馬敘倫曰：「老子本作『根』，『根』寫脫訛成為『木』，後人改為『本』以就義。」又永樂大典王弼本作「輕則失根」，吳澄、焦竑、李贄及釋德清諸本同此。俞樾曰：「當從之。蓋此章首云『重為輕根，靜為躁君』，故終之曰『輕則失根，躁則失君』，言不重則無根，不靜則無君也。」至「君」「臣」對立之文，則為後之尊君者所妄改，當非老子本文。

　　【音韻】此章江氏韻讀：根、君韻（文部），行、重韻（陽、東通韻，重協宅王反）。觀、然韻（元部，觀音涓），主、下韻（侯、魚通韻，主協音渚）。臣、君韻（冬、真通韻）。謙之案：高本漢同。行，陽部，重，東部，陽、東通韻。臣，真部，君，文部，文，真通韻。惟「失臣」之「臣」，當從永樂大典本作「根」，以與首句相應，「根」「君」為韻。

　　右景龍碑本四十六字，館本章末注「卅六字」，卅為 ○ 字之誤。河、王本四十七字，傅、范本四十九字。河上題「重德第二十六」，王本題「二十六章」，范本題「重為輕根章第二十六」。

　　　　二十七章

善行，無轍跡；

　　羅振玉曰：景福本「行」下有「者」字，「善言」、「善教」、「善閉」、「善結」下並同。廣明本同。謙之案：室町本亦同。

　　嚴可均曰：「轍跡」，河上作「徹跡」，王弼作「徹跡」。梁簡文云：「應『車』邊，今作『彳』邊者，古字少也。」

　　吳雲曰：「轍」，傅本作「徹」。

　　盧氏抱經釋文考異：說文無「轍」字，莊子、戰國策、史記皆以「軼」為「轍」。案「軼」借字，實應用「轍」。謙之案：老子書中「徹」「轍」二字，字義不同。七十九章「無德司徹」，用「徹」字。此章「善行無轍跡」，用「轍」字。夏竦古文四聲韻卷五引古老子，「徹」字作 ○ ，「轍」字作 ○ ，轍為車跡。彭耜釋文曰：「轍，李直列切。輪輾地為轍。」

善言，無瘕 � ；

　　嚴可均曰：「瘕 � 」，御注、河上作「瑕 � 」，王弼「瑕謫」。
　　吳雲曰：「無瑕謫」，今本作「 � 」，易州本同，俗字也。

　　謙之案：釋文出「謫」字，作「謫」亦通。揚雄方言三「謫，怒也」，郭璞注：「相責怒。」又夏竦古文四聲韻卷三「謫」字引古老子作 ○ ，館本、遂州本作「適」。

　　高亨曰：「瑕 � 」皆玉疵也。管子水地篇：「夫玉，瑕適皆見，精也。」尹注「瑕適，玉疵也。」荀子宥坐篇：「瑕適並見，情也。」義同。呂氏春秋舉難篇：「寸之玉，必有瓋瑕。」「適」、「 � 」古通用，「瓋」則後起專字也。無瑕 � ，猶言無疵病耳。

善計，不用籌策；

　　嚴可均曰：「善計」，王弼作「善數」。「籌策」，御注作「籌算」。
　　范應元曰：數，上聲。王弼、嚴遵同古本，河上公作「計」。

　　羅振玉曰：河上、景龍、御注、英倫、廣明、景福諸本均作「計」。「籌策」，御注、英倫二本「策」作「筭」。

　　謙之案：御覽六百五十九引亦作「筭」，館本作「𡅈」。論語八佾集解：「多𡅈飲少𡅈，釋文：『𡅈，籌也。』」朱駿聲曰：「筭長六寸，計歷數者，從竹從弄，會意，言常弄乃不誤也。字亦作𡅈。」

善閉，無關鍵不可開；

　　嚴可均曰：「不可開」，各本「不」上有「而」字，下句亦然。
　　孫礦曰：「鍵」，今本作「楗」。紀昀曰：案「楗」原本作「鍵」。

　　謙之案：「關鍵」連文，傅本作「鍵」。淮南說山訓引「善閉者不用關楗」，道應訓引亦作「鍵」。

　　范應元曰：楗，拒門木也，或從金傍，非也。橫曰關，豎曰楗。傅奕云：「古字作 ○ 。」

　　謙之案：作「 ○ 」是也。「關」，說文：「以木橫持門戶也，從門， ○ 聲。」淮南子覽冥篇「城郭不關」，為「關」字本義。此引申為閉門橫木。「 ○ 」乃老子書中用楚方言，假借為「楗」。方言五：「戶鑰，自關而東，陳、楚之間，謂之鍵，字亦作 ○ 。」今案「 ○ 」為古字。夏竦古文四聲韻卷三出「 ○ 」字，引古老子作 ○ 。

善結，無繩約不可解。

　　謙之案：「繩約」為連文。說文「繩，索也。」「約，纏束也。」莊子駢拇篇：「待繩約膠漆而固者，是侵其德也。」「約」字亦是索，繩約猶今言繩索。左傳哀十一年公孫揮曰「人尋約，吳髮短」，杜注：「約，繩也。」儀禮既夕記「約綏約轡」，鄭注：「約，繩也。」舊註謂約為約束之約，當非老子古義。

是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲明。

　　嚴可均曰：「而無棄人」，各本「而」作「故」，下句亦然。
　　孫礦古今本考正曰：「常善救人」四句，一本無。「故」，一作「而」。

　　晁說之曰：「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」，獨得諸河上公，而古本無有也，賴傅奕辨之爾。

　　東條一堂曰：按傅奕曰「是以」至「棄物」二十字，獨得諸河上本，而古本無有，晁說之跋舉此說以駁王氏。予始以為信，然後檢淮南子道應訓引老子曰：「人無棄人，物無棄物，是謂襲明。」以此觀之，傅奕古本亦不足為正。

善人，不善人之師；不善人，善人之資。

　　嚴可均曰：「善人」，御注、大典作「故善人」，河上作「故善人者」。「不善人」，河上「善人」下有「者」字。

　　蔣錫昌曰：淮南道應訓引下句作「不善人，善人之資也」，是淮南所見本無二「者」字，有二「也」字。王注：「故不善人，善人之所取也。」似王本與淮南同。

不貴其師，不愛其資，

　　謙之案：日本天明本群書治要作「貴其師」，眉註：「舊無『貴其師』三字，補之。」此無「不」字，是所見舊本作「貴其師，不貴其資」，於義為長。此言「不善人，善人之資」，與上文「常善救人，故無棄人」之旨相合。河上公「不貴其師」注「獨無輔也」，「不愛其資」注「無所使也」。獨無輔而無所使，似經文亦以作「貴其師，不愛其資」，於義為長。

雖知大迷，此謂要妙。

　　嚴可均曰：「雖知」，河上、王弼作「雖智」。「此謂」，各本作「是謂」。

　　謙之案：敦煌本、傅本與此石同。又「要妙」即幼妙，亦即幽妙。漢書元帝紀「窮極幼眇」，師古曰：「『幼眇』讀曰『要妙』。」

　　劉台拱曰：案幼，幽也；眇，微也。古字「幼」「窈」通。爾雅「冥，幼也」，本或作「窈」。孫炎注云：「深闇之窈也」。（漢學拾遺，見劉端臨遺書卷七）知「要妙」即幽妙。淮南本經：「以窮要妙之望。」楚辭遠遊「神要眇以淫放」，集註：「要妙，深遠貌。」是也。

　　【音韻】此章江氏韻讀：跡、謫、策、解韻（支部，謫音滴，策，初益反，解音擊）。師、資、師、資、迷韻（脂部）。奚侗：跡、謫、策、開、解韻，師、資、師、資、迷韻。陳柱：跡、 � 、策韻，開、解韻，人、人、物、物韻，師、資、師、資、迷、妙韻。高本漢：跡、 � 、策，開、解，分為二韻，與陳同。鄧廷楨： � 、策、解韻，「跡」字不韻。

　朱駿聲曰：「策」字，老子巧用協跡、謫、策、解。

　江有誥曰：「解」，胡買、佳買、古買三切。按古有入聲，當與麥部並收。老子巧運篇「善鍵無繩約而不可解」，與跡、策協（唐韻四聲正十二蟹）。

　鄧廷楨曰：解隸蟹部，為支、佳部之上聲， � 、策，則支、佳部之入聲。詩殷武：「勿予禍適，稼穡匪解。」適、解為韻，是其證也。至此章首句「跡」字，段氏音韻表亦隸此部，似亦當以為韻，然「跡」從亦聲，「亦」字古音在魚、虞部，不當隸此。段氏所以入此部者，以「跡」字籀文從束作「速」，束聲古音在此部，故云爾也。但說文既明云「從辵，亦聲」，則為魚、虞部之字無可議者，今以小篆從亦之字，而用籀文從束之聲，終覺未安，故余於「跡」字不敢以為韻，而存其說於此以質疑。然細繹之，首句實當有韻。蓋古本從束作「
速」，而傳寫者易以小篆，遂並其韻而失之，不知柱下史在周時固止識古籀也。案史記大史公自序：「桀、紂失其道而湯、武作，周失其道而春秋作，秦失其道而陳涉發跡。」以「跡」與「作」韻，則為魚、虞部之字明矣。意者籀文從束作「速」，故轉入平聲之支部，篆文從亦作「跡」，轉入平聲之魚部，其即籀篆升降之不同歟？晉梅陶怨詩行以「跡」與壑、客、魄為韻，蓋漢以後無以「跡」入支韻者矣。

　　右景龍碑八十九字，敦煌本無全章，字數不明。河上、王本九十一字，傅本九十七字，范本無「而不可開」「而不可解」八字，共八十七字。河上題「巧運第二十七」，王本題「二十七章」，范本題「
善行章第二十七」。

　　　　二十八章

知其雄，守其雌，為天下蹊。

　　嚴可均曰：「為天下蹊」，各本作「谿」。釋文：「谿，或作溪。」
　　羅振玉曰：景福本亦作「溪」，景龍本作「蹊」，敦煌本作「奚」，下並同。

　　謙之案：作「奚」是也。莊子天下篇、淮南道應訓引作「谿」，此或後人以老子誤字改之。「谿」，玉篇：「詰難切，與溪同。」說文：「谿，山瀆無所通者，從谷，奚聲。」此雖可說為表卑下之德，但與下文「為天下谷」義重。若作「蹊」，則更無義。案敦煌丁本作「奚」，「奚」乃古奴僕之稱。周禮天官序官「奚三百人」，注：「
古者從坐男女沒入縣官為奴，其少才知以為奚。」「為天下奚」，猶今言公僕，與知雄守雌之旨正合。

為天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。

　　羅振玉曰：「為天下蹊」，敦煌本無此句。
　　謙之案：遂州本亦不重此句，下倣此。

知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。

　　魏稼孫曰：「為天下式」，「谿」「谷」二句重，此句不重，蓋脫。御注三句皆重。
　　孫礦古今本考正曰：「為天下式」等重句，一本無。
　　嚴可均曰：「常得不忒」，各本作「常德」。

　　謙之案：「忒」，敦煌本作「貸」。按「貸」假借為「忒」。禮記月令「毋有差貸」，即毋有差忒也。章炳麟新方言曰：「月令注：『不貸，不得過差也。貸本作忒。』今人謂過曰忒，如過長曰忒長，過短曰忒短，亦通言泰，一音之轉。」

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復歸於朴。

　　嚴可均曰：「常得乃足」，各本作「常德」。「於朴」，御注作「撲」，王弼作「樸」，下句亦然。

　　羅振玉曰：景龍、景福二本作「朴」，下同。

　　易順鼎曰：按此章有後人竄入之語，非盡老子原文。莊子天下篇引老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其辱，為天下谷。」此老子原文也。蓋本以「雌」對「雄」，以「辱」對「白」。辱有黑義，儀禮注：「以白造緇曰辱。」此古義之可證者。後人不知「辱」與「白」對，以為必「黑」始可對「白」，必「榮」始可對「
辱」，如是，加「守其黑」一句於「知其白」之下，加「知其榮」一句於「守其辱」之上；又加「為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極」四句，以協「黑」韻，而竄改之跡顯然矣。以「辱」對「白」，此自周至漢古義，而彼竟不知，其顯然者，一也。「為天下谿」，「為天下谷」，「谿」「谷」同意，皆水所歸，「為天下式」，則與「谿」「谷」不倫，協合成韻，其顯然者，二也。王弼已為「式」字等句作注，則竄改即在魏、晉之初，幸賴莊子所引，可以考見原文，亟當訂正，以存真面。

朴散為器，聖人用為官長。

　　嚴可均曰：「朴散」，各本「散」下有「則」字。「用為官長」，各本「用」下有「之則」字。

　　謙之案：「朴」，本或作「璞」。玉篇引老子曰：「璞散則為器。」文選演連珠注引尸子曰：「鄭人謂玉未理者為璞。」

是以大制無割。

　　嚴可均曰：各本作「故大制不割」。

　　羅振玉曰：敦煌本「制」作「剬」。「無」，今王本作「不」，與御注、景福二本同。釋文出「無割」二字，知王本作「無」，今據改。景龍本、敦煌本均作「是以大制無割」。

　　謙之案：作「無割」是也。傅、范本「不」亦作「無」。范應元曰：「嚴遵、王弼同古本，河上與世本作『不割』。」易順鼎曰：「
『不割』當作『無割』。王注云：『以天下之心為心，故無割也。』足證王本作『無』。道應訓正作『大制無割』。此作『不』者，後人因下篇有『方而不割』之語，改之。」

　　【音韻】此章江氏韻讀：雌、谿、谿、離、兒韻（歌、支通韻，離協音黎）。黑、式、式、忒、極韻（之部，黑，呼力反，忒，他力反）。辱、谷、谷、足、樸韻（侯部）。謙之案：雌、谿、兒，支部，離，歌部，歌、支通韻，說詳第十章。高本漢：白、黑、式、式、忒、極韻，器、割韻。武內義雄：白、黑、式、式、極韻。案白古音博，一說「白」字非韻。高氏以雌、谿、離、兒為韻，而不以雄為韻，然此兩節文意語法皆平行，不應「白」字獨韻。

　　右景龍碑本不分章，八十字，敦煌本七十六字，河上本、范本八十六字，王本八十二字，傅本八十五字。河上題「反朴第三十一」，王本題「二十八章」，范本題「知其雄章第二十八」。

　　　　二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

　　謙之案：傅、范本、王羲之本、趙孟頫本「為之」下有「者」字。又道藏宋張太守彙刻四家注在「為之」句下，王注有「為造為也」四字，他王本脫去此句。

天下神器，不可為。為者敗之，執者失之。

　　嚴可均曰：「神器」，大典「器」下有「也」字。「不可為」，各本「為」下有「也」字。

　　謙之案：遂州、景福、敦煌三本均無「也」字。又「天」字上，傅、范本有「夫」字，河上公、王弼無。范應元曰：「『夫』字，阮籍同古本。」

　　易順鼎曰：按「不可為也」下，當有「不可執也」一句，請舉三證以明之。文選干令升晉紀總論引文子稱老子曰：「天下，大器也，不可執也，不可為也。為者敗之，執者失之。」其證一。王注云：「
故可因而不可為也，可通而不可執也。」王注有，則本文可知。其證二。下篇六十四章云：「為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。」「無為」即「不可為」，「無執」即「不可執」。彼文有，則此文亦有。其證三。蓋有「執者失之」一句，必先有「不可執也」一句明矣。

　　馬敘倫曰：彭耜引黃茂材曰：「天下神器，不可為也，不可執也，至於人身，獨非神器乎？」是黃見本有此一句。

　　謙之案：「為者敗之」二句，又見第六十四章。鶡冠子備知篇曰：「故為者敗之，治者亂之。」當亦本此。

夫物或行或隨，或噓或吹，

　　嚴可均曰：「夫物」，各本作「故物」。

　　謙之案：遂州本、敦煌本同此石。又「或噓」，河上、御注作「
或呴」，王弼作「或歔」，景福本作「或煦」，敦煌二本同此石。案敦、景、遂各本作「或噓」是也。「噓」與「吹」互訓。噓，吹也，從口，虛聲；吹，噓也，從口從欠。一切經音義卷八十引說文「噓」作「吹噓也」。卷五十四先引顧野王云「口出氣曰噓」，次引說文「
亦出氣也」。但「吹」與「噓」出氣相同，而緩急有別。易順鼎曰：「按『歔』本字當作『噓』，下文『或強或羸』，『強』與『羸』反，則『噓』亦與『吹』反。玉篇口部，噓、吹二字相通，即本老子。又引聲類云：『出氣急曰吹，緩曰噓。』此吹、噓之別，即老子古義也。玉篇又有『呴』字，引老子曰『或呴或吹』，與河上本同，蓋漢以後俗字。」又「噓」字，傅、范本作「噤」。范應元曰：「『噤』，嚴遵同古本，注引楚辭曰：『噤閉而不言。』」謙之案：說文：「
噤，口閉也。」楚辭云：「閉口為噤。」義與「吹」相反。夏竦古文四聲韻引道德經「吹」字作 ○ ，「吹」「噤」對立，其說亦通。

或強或嬴，或接或 ○ 。

　　嚴可均曰：「或嬴」，各本作「或贏」。「或接」，御注、河上「接」作「載」，王弼、梁簡文作「挫」。

　　羅振玉曰：「或強」，敦煌本作「彊」。「或挫」，河上、御注、景福三本作「載」，景龍、敦煌二本作「接」。

　　范應元曰：「或彊或剉，或培或墮」，嚴遵、王弼、傅奕、阮籍同古本。畢沅曰：「墮」，俗作「隳」，非。

　　俞樾曰：按「挫」，河上本作「載」，注「載，安也」，「隳，危也」，是「載」與「隳」相對為文，與上文「或強或羸」一律。而王弼本乃作「挫」，則與「隳」不分二義矣。疑「挫」乃「在」字之誤。「在」，篆文作 ○ ，故誤為挫也。「或在或隳」，即「或載或隳」，載從 ○ 聲，在從才聲，而或亦從 ○ 聲，州輔碑「 ○ 貴不濡」是也。其聲既同，故得通用矣。

　　武內義雄曰：賈大隱述義云：「王本或作接，或作隳。」（瀧川本欄外所引）據此則王本作「接」，而不作「挫」。景龍碑亦作「接」。雖然，「挫」「接」不通。據范應元集解則王本作「培」，或作「墮」。按王本作「培」，由「培」字訛為「接」，又訛而為「挫」。「培」即莊子逍遙遊篇「培風」之「培」同義，即乘之意，正與「
隳」字相對。河上本作「載」字，亦乘之意，是河上本從義訓而改字者也。

　　于省吾曰：按「接」應讀為「捷」。「接」、「捷」乃雙聲疊韻字。禮記內則「接以大牢」，注：「接讀為捷。」公羊僖三十二年「
鄭伯接卒」，左傳、穀梁作「捷」。左莊十二年「宋萬弒其君捷」，公羊作「接」。荀子大略「先事慮事謂之接」，注：「接讀為捷。」莊子人間世「王公必將乘人而鬥其捷」，釋文：「捷作接。」爾雅釋詁：「捷，勝也。」說文：「敗城𦘦曰隓，嵈篆文。」是墮有敗義，捷勝與墮敗，義正相對也。謙之案：碑本「 ○ 」乃「隳」之別構。又俞說謂「載」「隳」相對，武內說謂「培」「隳」相對，于說謂「捷」「墮」相對，三說各有所明，誼皆可通，以于說為勝。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

　　謙之案：韓非子外儲說左下引作「故君子去泰，去甚」。「甚」字，河上注謂「貪淫聲色」，是也。說文：「甚，尤安樂也，從甘從匹。匹，耦也。」朱駿聲曰：「按甘者飲食，匹者男女，人之大欲存焉，故訓安樂之尤。」

　　【音韻】此章江氏韻讀：隨、吹、羸、墮韻（歌部，吹音磋，羸音羅，墮，平聲）。奚侗：「羸」，從范本作「剉」，隨、吹、剉、墮為韻。

　鄧廷楨曰：隨、吹、羸、隓為韻，古音皆歌部字也。「隨」，古音素何切，論語八士之名，「隨」與「騧」為韻。「吹」，古音曲阿切，詩籜兮「風其吹女」，與「和」為韻。「羸」，古音讀若 � 、嬴。「隓」，今今文尚書皋陶骏與「脞」「惰」為韻。

　　右景龍碑本不分章，五十七字，敦煌本同，河上、王本五十八字，傅、范本六十字。河上本題「無為第二十九」，王本題「二十九章」，范本題「將欲章第二十九」。

　　　　三十章

以道作人主者，不以兵強天下，

　　嚴可均曰：「以道作」，各本作「以道佐」。

　　羅振玉曰：景福本無「者」字，「強」下有「於」字。敦煌本「
強」作「彊」，下亦有「於」字。

　　馬敘倫曰：譣弼注曰：「尚不可以兵強於天下。」則王本亦有「
於」字。東條一堂曰：按臣軌守道篇引「強」字下，有「於」字，與王注合。

　　俞樾曰：按唐景龍碑作「以道作人主者」，乃古本也。河上公注曰：「謂人主能以道自輔佐也。」則河上公亦是「作」字。若曰「以道佐人主」，則是人臣以道輔佐其主，何言人主以道自輔佐乎？因「
作」「佐」二字相似，又涉注文「輔佐」字而誤耳。王弼所據本已為「佐」字，故注曰：「以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎？」後人以王本改河上本，而河上注義晦矣。

　　蔣錫昌曰：景龍碑作「以道作人主者」，他人從未言及，疑俞氏所見之本乃偶然之筆誤，未可據以為證也。

　　謙之案：莊說誤也。譣原拓本及績語堂碑錄所載碑文，與嚴可均校語，又古本道德經校刊拓本，均作「以道作人主者」，石刻尚在，俞氏之說萬無可疑。昔羅振玉作道德經考異云：「讀鐵橋漫稿中，有答徐星伯先生書，言『作老子唐本考異，據易州本、傅奕本、明皇注本與釋文互校』，知鐵橋先生曾依據唐刻別為考異，然求之三十年不可得。」今蔣氏云云，殆亦未見嚴可均書與景龍碑刻而致疑者，此亦可見考證工夫之難。

其事好還：

　　魏稼孫曰：御注脫「好還」二字，嚴失校。

　　謙之案：「還」，釋文「音旋」。范應元云：「還，句緣切；經史『旋』、『還』通。」案「其事好還」，謂兵凶戰危，反自為禍也。

師之所處，荊棘生。

　　嚴可均曰：各本「生」下有「焉」字，此句下各本有「大軍之後，必有凶年」八字，蓋注語羼入正文，此本無。王氏引邢州本亦無。

　　羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無以上九字。
　　勞健曰：「大軍之後，必有凶年」，景龍、敦煌與道藏龍興碑本無此二句，他本皆有之。漢書嚴助傳淮

　　南王安上書云：「臣聞軍旅之後，必有凶年。」又云：「此老子所謂『師之所處，荊棘生之』者也。」按其詞意，「軍旅」「凶年」當別屬古語，非同出老子。又王弼注止云「賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉」，亦似本無其語，或古義疏常引之，適與「還」字、「
焉」字偶合諧韻，遂並衍入經文也。今據景龍諸本，別以為存疑。

　　謙之案：漢書嚴助傳引老子「焉」作「之」，師古曰：「老子道經之言也。」蓋指「師之所處」二句，勞說是也。又「大軍之後，必有凶年」，廣明本「凶」作「荒」，御注本作「凶」。釋文出「凶年」，曰：「天應惡氣，災害五穀，盡傷人也。」附校於此。

故善者果而已，不以取強。

　　嚴可均曰：「故善者果而已」，河上、王弼無「故」字，大典亦無「故」字，「而已」下有「矣」字。今王弼「者」作「有」。「不以取強」，各本「不」下有「敢」字。

　　羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、景福諸本均作「故善者果而已」，廣明本作「善者果而已矣」。「不敢以取強」，景龍本、敦煌本均無「敢」字。「強」，敦煌本作「彊」，景福本句末有「焉」字。

　　俞樾曰：按「敢」字衍文。河上注曰：「不以果敢取強大之名也。」注中「不以」二字，即本經文。其「果敢」字乃釋上文「果」字之義，非此文又有「果」字也。今作「不敢以取強」，即涉河上注而衍。王注曰：「不以兵力取強於天下也。」亦「不以」二字連文，可證經文「敢」字之衍。唐景龍碑正作「不以取強」，當據以訂正。

果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，

　　嚴可均曰：御注「驕」作「憍」。各本「果而勿驕」句在「果而勿伐」下。

　　謙之案：遂州、敦煌、景福三本「果而勿驕」亦在「果而勿矜」之前。又「驕」，范本、樓正本亦作「憍」。

　　楊樹達曰：「憍」字從心，乃「驕傲」之「驕」本字，但說文未收耳。「驕」則「憍」之假字。

果而不得以，是果而勿強。

　　嚴可均曰：「果而不得以是」，各本「以」作「已」，無「是」。
　　魏稼孫曰：按御注「已」下有「是」字，與碑同。

　　俞樾曰：按傅奕本作「是果而勿強」，當從之。上文云「善者果而已，不以取強」，又云「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已」，皆言其果，不言其強。故總之曰「是果而勿強」，正與上文「果而已，不以取強」相應。讀者誤謂此句與「果而勿矜」諸句一律，遂妄刪「是」字耳。唐景龍碑亦有「是」字，當據增。

　　謙之案：廣雅釋詁一：「果，信也。」論語：「行必果。」繆協曰：「成也。」淮南道應訓「令不果往」，注：「誠也。」老子：「
善有果而已。」蓋以誠信為果之第一義，謂唯誠信可以得人，不必用兵也。舊解以「敢」字釋「果」，不知老子以「不敢」為教，「勇於敢則殺，勇於不敢則活」，「敢」非老子古義，在此且為衍文。果而勿驕，勿矜，勿伐，皆言誠信之功效如此。老子書中最重「信」字，四十九章：「信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」十七章、二十三章：「信不足，有不信。」果即信也。信不足而至於用兵，是「果而不得已」，然亦以告成事而已。王弼注：「果猶濟也。」此為果之第二義。左傳宣十二年，楚莊王曰：「其為先君宮，告成事而已，武非吾功也。」此即「果而勿強」也。用兵而寓於不得已，是視勝猶不勝，不以兵強天下者也。蔣錫昌誤解老子，謂「果在能殺敵人」，是殺人犯，非老子也。

物牡則老，謂之非道，非道早已。

　　嚴可均曰：御注、河上、王弼作「是謂不道，不道早已」；傅奕、王氏引邢州本皆作「非道」。

　　魏稼孫曰：御注「牡」作「壯」，與德經一句同。德經句，碑亦作「牡」，此「牡」字誤。嚴失校。

　　謙之案：此三句亦見五十五章，碑本於此作「非道」，於彼作「
不道」。河上本作「不道」，遂州本全句：「物壯則老，謂非道早已。」案「非道」即「不道」。「已」一作「亡」，顧歡本「不道早亡」，注：「亡，死也。」內經卷一王冰注引亦作「不道早亡」，疑古本作「亡」。又姚鼐曰：「『物壯則老』十二字衍，以在下篇『含德』章『心使氣曰強』下，誦者誤入此『勿強』句下。」

　　【音韻】此章江氏韻讀：者、下韻（魚部，者音渚），還、焉、年韻（元、真合韻，還音旋，年協奴連反）。謙之案：還、焉，元部，年，真部，此元、真合韻。奚侗：矜、彊為韻，云：「例如易林坤之履梁、禁相韻，比之中孚金、鄉相韻。」又老、道、已為韻，高本漢同。高以主、下、處、後為韻，還、焉、年為間韻。謙之案：主、下、處、後皆非韻，高說誤。

　　右景龍碑本六十七字，敦煌本同，河上、王本七十五字，傅本七十九字，范本七十八字。河上本題「儉武第三十」，王本題「三十章」，范本題「以道佐人主章第三十」。

　　　　三十一章

夫佳兵者，不祥之器，

　　嚴可均曰：河上無「者」字。「不祥之器」，大典無「之器」二字。

　　謙之案：「佳」字，傅奕本作「美」，室町本作「飾」，史記倉公傳引作「美好者不祥之器」，皆為望文生義。宋翔鳳曰：「『夫佳兵者不祥之器』，按『佳兵』當是『作兵』。大戴禮用兵篇曰：『用兵者其由不祥乎！』又：『公曰：「蚩尤作兵與？」子曰：「否。蚩尤，庶人之貪者，何器之能作？」』此『作兵』之證。或以『佳』為『隹』，古字通『惟』。篆文『佳』與『作』相近，與『隹』遠，不當作『隹』。」謙之案：「作兵」義亦不明，作「隹」是也。元大德三年陝西寶雞縣磻溪宮道德經幢「佳」字正作「隹」，可證（見古本道德經校刊拓本）。又「之器」二字，吳澄本、吳勉學本均無。

　　王念孫曰：釋文「佳，善也」，河上云：「飾也。」念孫按「善」「飾」二訓，皆於義未安。古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰：「
兵者不祥之器。」若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之「
不祥之器」矣。今按「佳」當作「隹」，字之誤也。「隹」，古「唯」字也（「唯」或作「惟」，又或作「維」）。唯兵為不祥之器，故有道者不處。上言「夫唯」，下言「故」，文義正相承也。八章曰：「夫唯不爭，故無尤。」十五章云：「夫唯不可識，故強為之容。」又云：「夫唯不盈，故能蔽不新成。」二十二章云：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」皆其證也。古鍾鼎文「唯」字作「隹」，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經「唯」字作「隹」。據此，則今本作「唯」者，皆後人所改，此「隹」字若不誤為「佳」，則後人亦必改為「唯」矣。

　　阮元曰：老子「夫佳兵者，不祥之器」，「佳」為「隹」（同惟）之訛。老子「夫惟」二字相連為辭者甚多，若以為「佳」，則當云「不祥之事」，不當云「器」（經傳釋詞序）。

物或惡之，故有道不處。

　　嚴可均曰：各本「道」下有「者」字，大典「處」下有「也」字。
　　羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無「者」字。
　　謙之案：陳象古道德真經解無此二句。

君子居則貴左，用兵則貴右。

　　中井履軒曰：古人皆貴右，故下降曰左遷，殊無貴左之證，至漢猶然。及其後官貴左者，自五胡猾夏始也。胡則貴左，其俗云（老子雕題）。

　　謙之案：此說非也。左傳桓八年「楚人尚左」，與老子「君子居則貴左」、「吉事尚左」之俗相合。又遂州本作「貴佐」，乃「左」字之誤。又傅、范本「君子」上有「是以」二字，王羲之本、室町本同。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，

　　王道曰：此章自「兵者不祥之器」以下，似古義疏語，而傳習之久，混入於經者也，詳其文義可見。

　　紀昀曰：案自「兵者不祥之器」至「言以喪禮處之」，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文，今仍之。

　　劉師培曰：案此節王本無注，而古注及王注恒混入正文，如「不祥之器，非君子之器」，二語必係注文，蓋以「非君子之器」釋上「
不祥之器」也。本文當作「兵者不得已而用之」，「兵者」以下九字均係衍文。

　　馬敘倫曰：紀、劉之說是也。文子上仁篇引曰：「兵者不祥之器，不得已而用之。」釋慧皎高僧傳八義解論曰：「兵者不祥之器，不獲已而用之。」蓋老子本文作：「夫唯兵者，不祥之器，不得已而用之。」「物或」兩句，係二十四章錯簡；「君子」兩句，乃下文而錯在上者；「非君子之器」，正釋「不祥之器」也。

恬惔為上，

　　嚴可均曰：御注作「恬淡」，河上作「恬恢」，一作「恬然」，王弼作「恬澹」。

　　羅振玉曰：「恬」，釋文：「本或作『栝』。」「澹」，今王本作「淡」，與御注本、廣明本同。河上本作「恢」，簡文及景龍、敦煌本均作「惔」。

　　謙之案：遂州本亦作「惔」，傅本作「憺」。釋文出「澹」，云：「『澹』，本亦作『惔』。」畢沅曰：「說文：『憺，安也，從心，詹聲。』『惔，憂也，從心，炎聲。』詩曰：『憂心如惔。』據之則作『惔』者非。」

故不美，若美之，是樂 ○ 人。

　　嚴可均曰：「故不美，若美之」，御注、河上、王弼作「勝而不美，而美之者」，大典無「而」字。「是樂 ○ 人」，各本作「殺人」，大典「人」下有「也」字。

　　羅振玉曰：「勝而不美」，景龍本、敦煌本均作「故不美」。「
而美之者」，景龍本作「若美之」，敦煌本作「若美必樂之」。「是樂殺人」，景福本「人」下有「也」字。

　　謙之案：傅本各句作：「故不美也，若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。」范本「若美」下有「之」字，餘同。室町本作：「勝而不美也，而美之者，是樂殺人也。」遂州本同敦本，但「 ○ 」字同傅本作「殺」，敦本作「 ○ 」。案「 ○ 」，此石俗字也。廣韻曰：「『 ○ 』，俗『殺』字。此字見於白虎通。」又河上、王弼作「勝而不美」，有「勝」字義優。李道純曰：「『勝而不美』，或云『故不美也』，非。」又中都四子本「勝而不美」下，無下二句。

夫樂 ○ 者，不可得意於天下。

　　嚴可均曰：「不可得意於天下」，御注作「得志」，河上、王弼作「則不可以得志於天下矣」，大典無「則」字。

　　羅振玉曰：王本「夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣」，景龍本、敦煌本均無「人」字。與御注三本均無「則」字、「以」字。又與英倫諸本均無「矣」字。「得志」，景龍、敦煌二本「志」均作「
意」。

　　謙之案：遂州本此句作「夫樂之者，不可得意於天下」，傅本作「夫樂人殺人者，不可以得志於天下矣」。范本同傅本，唯無第一「
人」字。

故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。

　　嚴可均曰：「故吉事尚左」，各本無「故」字。「居左」，御注、大典作「處左」，下「居右」亦作「處右」。

　　魏稼孫曰：「是以偏將軍」，御注無「是以」二字。

　　羅振玉曰：景龍、敦煌二本「吉」字上有「故」字，景福本「尚」作「上」，下同。「凶」，敦煌本作「喪」。「尚右」下，景龍、敦煌二本均有「是以」二字。

　　謙之案：河上、王弼無「是以」二字，王羲之本、傅、范本有。又傅、范「居」並作「處」。

○ 人眾多，以悲哀泣之；

　　嚴可均曰：河上、王弼作「殺人之眾」。此句上，御注、河上有「言以喪禮處之」六字，蓋注語羼入正文，此與大典皆無。

　　易順鼎曰：王弼本獨此章無注，晁景迂遂疑王弼此章為非老子之言。今按此章乃老子精言，與下篇「抗兵相加，哀者勝矣」同意，不解晁氏何以為此謬論也？惟此章語頗冗複，疑有古注誤入正文，「言以喪禮處之」，觀一「言」字，即似注家之語。

　　譚獻曰：昔人云：「大兵之後，必有凶年」八字，注文誤入。予以為「偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之」三句亦注文。「言以喪禮處之」句，易州石本及御覽引皆無。

　　嚴可均曰：「悲哀」，王弼作「哀悲」。
　　謙之案：道藏王本作「悲哀」，可據訂正。

　　又「泣」，一說當作「蒞」。羅運賢曰：按「泣」當為「蒞」之訛。說文無「蒞」字，蓋即「 ○ 」（本書三十二章及周官、左傳、莊子並有「蒞」字，說文蓋遺而未收，「蒞」「 ○ 」古同。淮南俶真訓注引老子「以道蒞天下」，「蒞」正作「 ○ 」）。說文：「 ○ ，臨也。」「蒞之」與下句「處之」一律。申鑒政體「好惡以章之，喜怒以蒞之，哀樂以 ○ 之」，與「以哀悲蒞之」，文法正通。

戰勝，以哀禮處之。

　　嚴可均曰：「哀禮」，各本作「喪禮」。

　　謙之案：道藏張太守彙刻四家注，此章末引王弼注「疑此非老子之作也」一句，今諸王本皆佚，知弼有所疑，故獨無注。河上本於「
兵者不祥之器」至「言以喪禮處之」諸句，均加注釋，所見之本同，而見解不同，不可以此遂謂河上注之後於王注也。此章雖多古注竄入之處，惟其中如「夫隹兵者不祥之器」，「殺人眾多，以悲哀蒞之」，「戰勝，以哀禮處之」等語，皆千古精言，非老子不敢道、不能道。今試刪其冗複，訂定經文如次：

　　夫隹兵者，不祥之器，（兵者不祥之器，非君子之器。）物或惡之，故有道者不處。（不得已而用之，恬淡為上。）君子居則貴左，用兵則貴右。（吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右。）殺人眾多，以悲哀蒞之。（勝而不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。）戰勝，以哀禮處之。（言居上世，則以喪禮處之。）

　　謙之案：王羲之本、傅、范本「言以喪禮處之」，「言」下有「
居上勢則」四字。程大昌易老通言引「勢」作「世」，疑為古注，今據補。

　　【音韻】此章舊說以文多錯亂，故不言其韻。實則此章以者、器、惡、處為韻（魚部），右、之、之為韻（之部）。者，古音渚，右，古音以。知文多相協，只中間所插入註語可刪。

　　右景龍碑本不分章，一百七字，敦煌本一百一十四字，河上本一百一十六字，王本一百一十七字，傅本一百三十三字，范本一百三十四字。河上本題「偃武第三十一」，王本題「三十一章」，范本題「
夫佳兵章第三十一」。

　　　　三十二章

道常無名。朴雖小，天下不敢臣。

　　嚴可均曰：「朴雖小」，御注作「撲」，王弼作「樸」。「天下不敢臣」，王弼作「天下莫能臣也」。

　　羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、英倫諸本「莫能」作「不敢」，景福本作「莫敢」，又均無「也」字。

　　謙之案：道藏王本脫「朴雖小」三字。「天下不敢臣」，謂道尊，可名於大也。

王侯若能守，萬物將自賓。

　　嚴可均曰：「王侯若能守」，御注、河上、王弼作「侯王」，梁武與此同，河上、王弼「守」下有「之」字。

　　羅振玉曰：梁武、景龍、敦煌三本並作「王侯」。

　　勞健曰：「王侯若能守」，傅與景龍、敦煌皆如此。范作「王侯若能守之」，諸王本「侯王若能守之」。他本皆無「之」字，「王侯」皆作「侯王」。釋文云：「梁武作『王侯』。」按「侯」「守」二字，自諧句中韻，與第四十二章「王公以為稱」，「公」「稱」字同，當作「王侯」。

　　謙之案：作「王侯」是也。惟公、稱，侯、守協韻之說，皆非。

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

　　嚴可均曰：「人莫之令」，河上作「民莫」。

　　羅振玉曰：景龍、御注二本「民」均作「人」。廣明、景福二本「均」下有「焉」字。

　　謙之案：「人」字，諸王本作「民」，永樂大典作「人」，傅本作「民」，范同此石。室町本「均」下有「焉」字。

　　易順鼎曰：按唐韓鄂歲華紀麗引作「民莫之合而自均」，「令」疑「合」字之誤。「莫之合」，即聽其自然之意也。言天地相合則甘露自降，若民則莫為之合，而亦且自均，極言無為之效耳。

　　謙之案：玉篇：「均，平也，等也。」周禮「均其稍食」，注云：「均，猶調度也。」又字林：「均，田也。」此言「人莫之令而自均」，蓋古原始共產社會之反映，語意與五十一章「夫莫之命而常自然」相同。作「令」、作「合」、作「命」誼均可通，惟此作「令」是故書。

始制有名。名亦既有，天將知止。

　　嚴可均曰：「天將知止」，御注、王弼作「夫亦將知止」，河上作「夫亦將知之」。
　　羅振玉曰：景龍「夫」作「天」，無「亦」字。景福本「夫」作「天」，有「亦」字。

　　謙之案：作「天」乃字誤。宋刊河上本、室町本皆然。白玉蟾曰：「一本作『天亦將知之』，下同。」畢沅曰：「河上公作『天亦將知止』。」知其誤已久。廣明本「夫」字稍缺，吳雲亦誤校為「天」，云：「『天』，傅本作『夫』，易州本亦作『夫』。」不知「天」乃「夫」字之誤。王弼、傅、范皆作「夫」。范應元曰：「『夫亦將知止』，馬誕、王弼同古本。」當從之。

知止不殆。

　　嚴可均曰：御注作「知止所以不殆」，河上作「知之所以不殆」，王弼作「知止可以不殆」。

　　羅振玉曰：御注、景福、英倫三本作「所以」，景龍、敦煌二本均無此二字。

　　俞樾曰：案唐景龍碑無「可以」二字，是也。王注曰：「知止所以不殆也。」蓋加「所以」二字以足句，而寫者誤入正文，故今河上作「知之所以不殆」。此作「可以」者，又「所以」之誤矣。

　　謙之案：道藏王本作「所以」。聚珍板殿本作「可以」，「可以」為「所以」之誤，俞說是也。

譬道在天下，猶川谷與江海。

　　嚴可均曰：河上、王弼「道」下有「之」字。「與江海」，御注、河上作「之與江海」，王弼作「之於江海」。

　　羅振玉曰：「之於」，御注、景福、英倫三本作「之與」，景龍、敦煌二本均作「與」。

　　易順鼎曰：王注云：「猶川谷之與江海也。」是本文「於江海」當作「與江海」。牟子引此云：「譬道於天下，猶川谷與江海。」字正作「與」。

　　蔣錫昌曰：道藏王弼本「於」作「與」，當據改正。二字古本通用，見經義述聞及經傳釋詞。

　　【音韻】此章江氏韻讀：名、臣、賓、均、名韻（耕、真通韻），有、止、殆、海韻（之部）。奚侗：臣、賓、均韻，有、止、止、殆、海韻。

　謙之案：臣、賓，真部，名，耕部，均真、耕兼收，此為耕部通真部之證。離騷亦「名」「均」為韻，奚侗未及此。武內義雄本「止」作「之」，云：「『無名』『有名』之兩『名』字韻，其間『朴雖小』以下三十五字，臣、賓韻，之字為別韻，疑錯簡，參照『名亦既有』以下三句，有、之、殆韻。」武內殆亦未知耕、真通韻也。

　王念孫曰：「止」與「有」為韻，「有」，古讀若以，見詩及楚辭（讀書雜志卷三之四）。

　　右景龍碑本不分章，六十四字，敦煌本六十五字，河上本七十字，王弼、傅、范本七十一字。河上題「聖德第三十二」，王本題「三十二章」，范本題「道常無名章第三十二」。

　　　　三十三章

知人者智，自知者明。

　　謙之案：傅、范本首句起，每句末並有「也」字。范應元曰：「
古本每句下有『也』字，文意雍容，世本並無『也』字，至『不失其所者久』，若無『也』字，則文意不足，今依古本。」案：范說非也。老子古本有詳略各本不同，此蓋由南北朝以來，河北與江南各地風俗言語之影響不同。顏氏家訓書證篇所云：「也、是、語、已、及助字之辭，文籍備有之矣，河北經傳悉略此字。」「又有俗學聞經傳中時須『也』字，輒以意改之。」今諸本中南本詳而北本略，詳者如傅、范本，如此章每句下有「也」字，略者如景龍、遂州、敦煌諸本，字數與五千言古本相近，而詳者實以意改之，不可不辨。

　　又案韓非子喻老篇「自見之謂明」，王先慎曰：「『自見』，老子作『自知』。道經『自知』即承『知人者智也』而言，無作『見』之本。此『見』字即係上兩『見』而誤，非韓非所見本有不同也，當依老子作『知』。」

　　謙之案：三國志諸葛亮傳裴注，並周易集解「震」下虞翻引此句，均作「自知者明」，作「知」字是。「自見之謂明」，與經文二十四章「自見者不明」，誼相反。

勝人有力，自勝者強。

　　魏稼孫曰：「勝人有力」，御注「人」下有「者」字。
　　羅振玉曰：敦煌本「強」作「彊」，下「強行」同。

　　謙之案：河、王、傅、范本「人」下均有「者」字，周易集解「
坤」下虞翻引此句亦有「者」字。又韓非子喻老「自勝者強」作「自勝之謂強」。呂氏春秋先己篇：「故欲勝人者，必先自勝；欲知人者，必先自知。」又自知篇：「存亡安危，勿求於外，務在自知 … … 敗莫大於不自知。」蓋皆出於老子而變其文。

知足者富，強行有志。

　　嚴可均曰：「強行有志」，各本「行」下有「者」字。

　　羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「者」字。

　　謙之案：群書治要卷三十四引「行者」下有「則」字，室町本「
行」下有「者」字。

不失其所者久，死而不亡者壽。

　　謙之案：夫物各有所，「飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣」（韓非子難勢引慎子），此言失其所也。不失其所者，如易艮彖云：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」「艮其止，止其所也。」又墨經說上：「止以久也。」皆此旨。

　　易順鼎曰：意林「亡」作「妄」。死而不妄，謂得正而斃者也。河上本雖亦作「亡」，而注云：「目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。」是亦讀「亡」為「妄」矣。

　　謙之案：室町舊鈔本、中都四子本「亡」均作「妄」。意林卷一、群書治要卷三十引道德經「死而不妄者壽」，並引河上公注，知河上所見古本亦作「妄」。「亡」「妄」古通用。

　　【音韻】此章江氏韻讀：明、強韻（陽部），富、志韻（之部），久、壽韻（之、幽通韻，久協音九）。謙之案：久，之部，壽，幽部，此之、幽通韻。姚文田、奚侗同。鄧廷楨：富、志、久韻。高本漢、陳柱：富、志、久、壽為一韻。

　鄧廷楨曰：「富」、「志」、「久」為韻。「富」，古音讀若備。說文：「富，備也。」詩凡五見，易凡三見，皆與之、咍部字為韻。「久」，古音讀若几，詩凡三見，易凡二見，皆與之、咍部為韻。「
久」下文「死而不亡者壽」，「久」字既上與「富」、「志」為韻，又下就「壽」字為韻，蓋東周以後音之漸轉有如此者。又曰：「久」字古讀若己。詩旄丘二章與「以」韻，六月卒章與「喜」「祉」「友」「鯉」「矣」韻，蓼莪三章與「恥」「恃」韻。從「久」聲之字，則木瓜之「瓊」「玖」與「李」韻，丘中有麻之「佩」「玖」與「李」「子」韻，采薇之「孔」「疚」與「來」韻，杕杜之「孔」「玖」與「來」韻，大東之「心疚」與「來」韻，召旻之「維今之疚」與「
富」「時」「茲」韻，是「久」聲之在之、咍部，鑿然無異。而易韻唯既濟象傳「久」與「憊」「疑」「時」「來」韻，雜卦傳「恒久也」與「節止也」韻。此外則臨彖傳與「道」韻，乾象傳與「道」「咎」「造」「首」韻，大過象傳與「醜」「咎」韻，離象傳與「咎」「
道」韻，皆與今韻同。蓋聲音之道，與時轉移，當孔子贊易時，音已小變，故與詩或同或異。老子「不殆可以長久」，「久」韻「殆」。「有國之母，可以長久」，「久」韻「母」。與詩韻同。「知足者富，強行有志，不失其所者久，死而不亡者壽」，「久」韻「富」「志」，既與詩同，下文相涉成文，又韻「壽」，乃與易同。是當時自有此音，未可執一說以概之。說文「玖」字下云：「詩曰：『貽我佩玖。』讀若芑。或曰：若人句脊之句。」讀若芑，古音也；讀若句，又一音也。句雖在侯部，而尤、侯音近，或其理與？

　　右景龍碑本三十八字，敦煌本三十六字，河上、王本三十八字，傅、范本四十六字。河上本題「辯德第三十三」，王本題「三十三章」，范本題「知人者知章第三十三」。

　　　　三十四章

大道汜，其可左右。

　　嚴可均曰：「道汜」，御注作「道汎」，河上作「道汜兮」。
　　羅振玉曰：釋文：「本又作汎，周、張並同。」景龍、御注、敦煌三本均無「兮」字。

　　謙之案：「汜」字碑文不明，本作「氾」，或作「汜」。道藏王本作「汎」，注亦作「汎」；道藏張太守彙刻四家注引王注作「汎」。

　　傅本作「汎汎兮」，范本作「汜汜兮」。作「汜」與右、辭、有、主合韻；作「氾」義亦可通。

　　馬敘倫曰：「氾」、「汎」二字古通假。禮記王制「氾與眾共之」，釋文「氾，本亦作汎」，其例證也。說文：「氾，濫也。」「汎，浮貌。」二義不同，作「氾」是。

萬物恃之以生而不辭，

　　嚴可均曰：「以生」，河上作「而生」。
　　羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、英倫諸本「而」均作「以」。
　　謙之案：劉孝標辨命注引亦作「以生」，大典本、傅、范本同。

　　易順鼎曰：文選辨命注引作「萬物得之以生而不辭」，又引王注云：「萬物皆得道而生。」則今本「恃」乃「得」之誤。

成功不名有。

　　嚴可均曰：「成功」，各本作「功成」。「不名有」，傅奕、大典作「而不居」。

　　謙之案：廣明本「成」下有「而」字，景福同。室町本作「功成而不名有」，趙孟頫、王羲之本作「功成不居」。

　　易順鼎曰：辨命論注引「功成而不有，愛養萬物而不為主」，按下又連引王注，則所引為王本無疑矣。

　　今王本「功成不名有」當為「功成而不有」，「名」字衍。

愛養萬物不為主，

　　嚴可均曰：「愛養」，王弼作「衣養」，大典作「衣被」。「不為主」，各本「不」上有「而」字，下句亦然。

　　吳雲曰：「愛養」，傅本作「衣被」，王弼作「衣養」，畢云「
衣，愛聲近」，是也。

　　羅振玉曰：河上、景龍、御注、英倫、廣明、景福諸本作「愛養」，敦煌本作「衣被」。又景龍、敦煌、廣明三本均無「而」字。

　　謙之案：「愛養」，王羲之、范本作「衣被」，遂州本作「依養」，義均可通。朱駿聲曰：「『愛』假借為『 ○ 』。說文：『 ○ ，蔽不見也，從竹，愛聲。』楚辭九歌：『余處幽篁兮終不見天。』竹善蔽，故從竹。詩靜女『愛而不見』，以『愛』為之。詩烝民『愛莫助之』，傳：『隱也。』又『衣』，說文：『所以蔽體者也。』假借為『愛』。老子：『衣養萬物而不為主。』」范應元曰：「『衣被』，王弼、馬誕同古本。衣被猶覆蓋也。」案韓康伯易注：「衣被萬物，故顯諸仁。」成玄英老子疏：「衣被萬物，陶鑄生靈。」說文：「衣，依也。」釋名：「人所依以芘寒者也。」衣被，衣養，依養，與愛養同義，而愛養義尤勝。李道純曰：「或以愛養為衣被者，非。」

　　俞樾曰：按河上公本作「愛養」，此作「衣養」者，古字通也。蓋「衣」字古音與「隱」同，故白虎通衣裳篇曰：「衣者隱也。」以聲為例也。而「愛」古音亦與「隱」同，故詩烝民篇毛傳訓「愛」為「隱」。孝經訓引劉炫曰：「愛者，隱惜而結於內。」不直訓「惜」而必訓「隱惜」者，亦以聲為訓也。兩字之音本同，故「愛養」可為「衣養」。傅奕本作「衣被」，則由後人不通古音，不達古義，率臆妄改耳。

可名於大。

　　魏稼孫曰：「不為主，可名於大」，御注「主」下「可」上有「
常無欲，可名於小，萬物歸之不為主」十四字。

　　謙之案：諸河、王本「歸之」作「歸焉而」，共十五字。傅、范本作「故常無欲，可名於小矣（范本『於』作『為』），萬物歸之而不知主」，共十七字。敦煌本、遂州本、顧歡本無「常無欲」三字，餘各本與河、王本略同。英倫、敦煌二本「焉」作「之」。「而」字，御注本、敦煌本無。此三句嚴可均失校。

　　又案：此三句必非老子本文。「常無欲，可名於小」，當為首章「常無，欲觀其妙」之古註。法言孝至篇李軌注曰：「道至微妙，故曰小也。」在此則為贅語。敦、遂本無「常無欲」三字，亦其證也。「可名於小」一句，與「可名於大」相偶，但審校文義，愛養萬物，可名為大，為小義不可通。「萬物歸焉而不為主」，與上文「愛養萬物不為主」，實為重句，可刪。以此疑有古注語雜入。證以景龍碑無此三句，其可信，勝他本多矣。

　　嚴可均曰：河上作「為大」，大典作「於大矣」，又有「是以聖人能成其大也」。

　　謙之案：「於」「為」古音相近，「於大」即「為大」也。「大」即二十五章「強為之名曰大」之「大」。傅本作「可名於大矣」，范本作「可名為大矣」，義同。

是以聖人終不為大，故能成其大。

　　嚴可均曰：「終不為大」，河上句末有「也」字，王弼作「以其終不為大」，大典作「以其不自大」。

　　羅振玉曰：河上、景龍、敦煌、御注、景福、英倫諸本均作「是以聖人終不為大」。

　　謙之案：王羲之本「大」下「故」上，有「也以其不自大」六字，傅本同王弼，范本作「是以聖人以其終不自為大」，引「嚴遵、王弼同古本」。

　　【音韻】此章江氏韻讀：右、辭韻（之部，右音異，辭，去聲），居、主韻（侯、魚通韻，居，上聲，主協音諸）。謙之案：居，魚部，主，侯部，此侯、魚通韻。「居」本作「有」，陳柱：右、辭、有、主韻，大、大、大韻。高本漢、武內義雄：右、辭、有韻。又案「道汜」本又作「汎」，范應元「汜音泛」，非也。汜當音紀，此章汜、右、辭、有、主為韻，楚辭天問汜、晦、里韻之例。

　江有誥曰：「辭」，似茲切。按古有去聲，當之、志二部並收。任成篇「萬物恃之而生而不辭」，與右協（唐韻四聲正）。

　　右景龍碑本四十四字，敦煌本五十五字，河上本六十二字，王本六十一字，傅本七十三字，范本六十九字。河上本題「任成第三十四」，王本題「三十四章」，范本題「大道汜汜兮章第三十四」。

　　　　三十五章

執大象，天下往。

　　謙之案：傅、范本「象」下有「者」字。御注「象」作「 ○ 」。案「象」借為「像」，易繫辭：「見乃謂之象。」「大象」即大像也。成玄英疏「大象，猶大道之法象」，是也。

往而不害，安平太。

　　嚴可均曰：「平太」，御注、大典作「平泰」。

　　謙之案：傅、范本、遂州本、邢玄、慶陽、磻溪、樓正均作「泰」，諸河、王本作「太」，道藏王本作「大」，「泰」、「太」古通。依舊說：安，靜也。釋名釋言語：「安，晏也。」晏晏然和樂無動懼也。平者安之至，泰者平之至，「安平太」為並列語。王引之經傳釋詞持異議，謂：「『安』猶於是也，乃也，則也。老子曰：『往而不害，安平太。』言往而不害，乃得平泰也。」

樂與餌，過客止。道出言，淡無味，

　　嚴可均曰：「道出言」，御注、河上、王弼作「道之出口」，傅奕作「道之出言」。下「視」、「聽」、「用」三句各本皆有「之」字。「淡無味」，各本「淡」下有「乎其」二字。

　　羅振玉曰：敦煌本「口」作「言」，「淡」作「惔」，無「乎其」二字。

　　謙之案：王羲之本、范本亦「口」作「言」。范曰：「『出言』，王弼同古本。」是王本亦作「出言」。東條一堂曰：「道之出口」，古本、碑本「口」並作「言」。弘按此注及二十三章注，俱作「出言」。釋文出「尺類反」。合而稽之，王本經文本作「出言」明矣。其作「口」者，蓋缺上畫也。何晏景福殿賦注引亦作「出言」。

　　陶鴻慶曰：傅奕本「出口」作「出言」。據王注言：「道之出言，淡然無味。」而二十三章「希言自然」，亦云：「下章言道之出言，淡兮其無味也。」似所見本與傅奕同也。豈「言」字闕壞為「口」歟？

視不足見，聽不足聞，用不可既。

　　嚴可均曰：「用不可既」，御注、河上作「用之不可既」，王弼作「用之不足既」。

　　魏稼孫曰：「視之不見」，御注「不」上有「之」字，下句同。「用不可既」，按御注脫「既」字。

　　羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「之」字。

　　謙之案：景福、磻溪、樓正、室町與傅、范、趙孟頫、高翿諸本均有「之」字。又永樂大典王本作「用之不足既」，他王本「足」亦作「可」，傅、范、遂州、室町、中都四子亦作「可」，同此石。又案說文：「既，小食也，從皂，旡聲。」玉篇皂部：「既，居毅切，小食也，又已也。」羅運賢曰：「『用之不足既』，案說文：『既，小食也。』上文謂樂餌可以止過客，而道則異是。樂可聽，餌可視可食，而道則不可視聽食也。故云：『視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。』舊注訓『既』為盡，昧於古訓，故不能豈切也。」（此亦古義之僅存也）楊樹達曰：「樂與餌，謂喜與人飲食。樂音洛，非謂音樂。」

　　【音韻】此章江氏韻讀：象、往韻（陽部），害、太韻（祭部，害，胡列反，太，他列反），餌、止韻（之部），味、見、既韻（脂、元合韻）。謙之案：味、既，脂部，見，元部，此脂、元合韻。鄧廷楨、奚侗：味、既韻。

　江有誥曰：「餌」，仍吏切，按古有上聲，當與止部並收。老子仁德篇「樂與餌」，與止協。

　　右景龍碑本三十七字，敦煌本同，河上、王本四十三字，傅、范本四十四字。河上本題「仁德第三十五」，王本題「三十五章」，范本題「執大象章第三十五」。

　　　　三十六章

將欲翕之，必故張之；

　　嚴可均曰：「翕之」，河上作「 � 之」，王弼作「 ○ 之」，簡文作「歙之」，又作「給」。「必故」，各本作「必固」，下三句皆然。

　　謙之案：作「翕」是也。傅、范皆作「翕」。范曰：「翕，歛也，合也，聚也。王弼同古本。」是王本亦作「翕」，今本作「歙」。釋文出「將欲 ○ 」，知釋文所見王本作「 ○ 」。敦煌、景福、室町三本作「 � 」。

　　畢沅曰：古無「 � 」「 ○ 」二字。說文解字云：「歙，縮鼻也。」歙有縮義，故與「張」為對，顧歡因之，亦得閉塞之義矣。「翕」古文字，少通用。

　　武內義雄曰：按天文鈔河上本及景龍碑作「翕」，范應元所見王弼本亦作「翕」，韓非喻老引亦同。似王、河兩本均作「翕」，後人改王本為「 ○ 」或「歙」，而改河上本為「 � 」。

將欲弱之，必故強之；將欲癈之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

　　魏稼孫曰：「故張」「故強」「固興」「固與」，上二句作「故」，下二句作「固」。嚴云「『必故』，各本作『必固』，下三句皆然」，誤。

　　吳雲曰：河上公本「將欲弱之」作「使非弱之」。

　　謙之案：吳校亦誤，河上本作「將使弱之」。又范本、彭耜本「
將欲奪之」作「將欲取之」。

　　馬敘倫曰：韓非喻老篇引無「廢之」兩句。「奪」，范及韓非喻老篇引並作「取」，說林上篇引周書亦作「取」。各本及後漢書桓譚傳引「將欲奪之」四句，同此。

　　蔣錫昌曰：史記管晏列傳云：「故曰：知與之為取，政之寶也。」索隱：「老子曰：『將欲取之，必固與之。』」看史記用「故曰」云云，疑「與之為取」即本之老子「將欲取之，必固與之」而來。是史記與索隱並作「取」也。譣義亦以作「取」為是，當據韓非改正。

　　勞健曰：「興」當作「舉」，協下句「必固與之」。「將欲奪之」，范與韓非作「將欲取之」。范注：「取，一作奪，非古也。」按「翕弱」「張強」「廢奪」「舉與」皆兩句相間成韻，當作「奪」無疑。東條一堂曰：按魏策，任章曰：「周書曰：『將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。』」注：王應麟曰：「周書云云者，豈蘇秦所謂周書陰符者歟？老氏之言出于此。」朱子曰：「老子為柱下史，故見此書。」按韓非子說林所引周書，與國策同。

　　謙之案：呂氏春秋行論篇曰：「詩曰：『將欲毀之，必重累之；將欲踣之，必高舉之。』」亦與此詞異誼同，疑亦為老子所出。又案「是謂微明」，高延第曰：「首八句即禍福盛衰倚伏之幾，天地自然之運，似幽實明。『微明』謂微而顯也。」

柔勝剛，弱勝強。

　　嚴可均曰：大典與此同。御注、河上、王弼作「柔弱勝剛強」，傅奕作「柔之勝剛，弱之勝強」。謙之案：王羲之本、彭耜本、范本與傅本同。七十八章碑本作「弱勝強，柔勝剛」，文與此倒置。王本作「弱之勝強，柔之勝剛」，傅本作「柔之勝剛，弱之勝彊」，均分二句。李道純曰：「『柔弱勝剛強』分二句，非。」

魚不可脫於淵，

　　謙之案：傅、范本「脫」作「侻」。畢沅曰：「河上公、王弼並作『脫』。古無『侻』字，作『脫』者是。莊子、說苑作『脫』。」

　　蔣錫昌曰：後漢書隗囂公孫述列傳曰：「要之，魚不可脫於淵。」所引同此。惟注云：「老子曰：『魚不可脫於泉。』脫，失也，失泉則涸矣。」又翟酺傳注引「淵」亦作「泉」。是古本「淵」或作「
泉」也。

　　謙之案：作「泉」非也。此章淵、人為韻，宜作「淵」。「泉」字乃唐人避高祖諱，改「淵」為「泉」。韓非喻老篇「故曰『魚不可脫於深淵』」，王先慎曰：「深字衍。唐避淵改深，後人回改，兼改深字耳。」今案：唐人避諱，多改「淵」為「深」，則亦可改「淵」為「泉」也，唯「淵」字是故書。

國有利器，不可示人。

　　嚴可均曰：「國有」，各本作「國之」。「可示」，各本作「可以示」。

　　謙之案：韓非喻老引「邦之利器」，六微篇引「邦」作「國」，「國」字是也。莊子胠篋篇、淮南道應訓、荀子正名篇楊倞注、淮南主術訓高誘注、文選關中詩李善注、後漢書翟酺傳、杜篤傳均引作「
國」。又說苑君道篇引作「國之利器，不可以借人」。據此，知宜作「國」，不作「邦」。王先慎、劉師培謂「國」字為「邦」字諱改，於他章則然，此則不可一概論也。又說苑君道引作「不可以借人」，此與六韜守土篇「無借人利器，借人利器則為人所害，而不終其世」，均用「借」字。又淮南主術訓「有愚質者，不可與利器」，高誘注引老子曰：「國之利器，不可以假人。」假亦借也，疑老子古本有「
借」字者。

　　【音韻】此章江氏韻讀：明、剛、強韻（陽部），淵、人韻（真部）。「將欲翕之」八句無韻，非也。鄧廷楨、姚文田：張、強韻。奚侗：張、彊、興與明韻，剛、彊韻。陳柱：張、強、興與明、強韻。高本漢：歙、弱、廢、取、與五字與張、強、興三字相間為韻。「
取」，碑本作「奪」。勞健曰：「按翕弱、張強、廢奪、舉與皆兩句相間成韻，當作奪。」是也。一說歙、弱非韻。案「翕」，釋文：「
簡文作歙，河上本作 � ，許及反。」

　又明、剛、強或明、強為韻。顧炎武曰：「明，古音謨郎反，今以字母求之，似當作彌郎反。明與強為韻。旁證：中庸：『果能此道，雖柔必強。』」（唐韻正卷五十二庚）又：「柔，古讀如蠕。說文 ○ 、鍒皆訓耎，魏太武改柔然為蠕蠕，則柔音如蠕，可知也。」

　又淵、人為韻。諸家並同。江永曰：「淵，一均切。旁證：老子：『魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。』本證：詩『其心塞淵』韻身、人，『秉心塞淵』韻零、人、田、千。」鄧廷楨曰：「淵古音真、先同部。易乾九四『或躍在淵』與九五『利見大人』為韻。詩燕燕『其心塞淵』與『寡人』為韻，定之方中『秉心塞淵』與兩『人』字為韻。」

　　右景龍碑本五十三字，敦煌丁本不全，字數不明。河上、王本五十六字，傅本五十七字，范本五十九字。河上本題「微明第三十六」，王本題「三十六章」，范本題「將欲翕之章第三十六」。

　　　　三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。

　　嚴可均曰：「能守」，王弼「守」下或有「之」字。

　　謙之案：傅、范本「侯王」作「王侯」，景福本「若」作「而」。「之」字，景龍、御注、英倫、傅奕本均無，范本、室町本有。「
無為而無不為」，即莊子天下篇所述關尹、老聃之道：「在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。」無為也，而無不為也。又阮籍通老論曰：「道者法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化。易謂之太極，春秋謂之元，老子謂之道。」

化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。

　　嚴可均曰：御注、王弼作「之樸」。

　　謙之案：傅、范本亦作「樸」。畢沅曰：「『樸』本作『朴』，同。」「化而欲作」，「作」與「無」為對。爾雅釋言：「作，為也。」又為「變」。禮記哀公問「作色而對」，注：「變也。」「化而欲作」，即化而欲變。「朴」，說文：「木素也。」書梓材「既勤樸斲」，馬注：「未成器也。」論衡量知篇曰：「無刀斧之斷者，謂之樸。」

無名之朴，亦將不欲。

　　嚴可均曰：「亦將不欲」，王弼作「夫亦將無欲」。

　　羅振玉曰：「無名之樸」，據釋文，王本似無此句。「夫亦將無欲」，釋文：「無，簡文作不。」又景龍、御注、景福、英倫諸本均無「夫」字，「無」亦作「不」。

　　于省吾曰：按老子「夫」字多為後人所增。「無」作「不」者是也。河上公本正作「亦將不欲，不欲以靜」。今以古書重文之例驗之，「亦將不欲，不欲以靜」，本應作「亦將不＝欲＝以靜」，是「無」應作「不」之證。

不欲以靜，天下將自正。

　　謙之案：「天下將自正」，各本有「將」字，遂州本無。「正」，諸王本與宋刊河上本作「定」，王羲之本、傅、范本、高翿本及諸石本皆作「正」。「正」、「定」義通，定從正聲，形亦近同。勞健引說文古文「正」作 ○ ，夏竦古文韻「定」字引汗簡作 ○ 。

　　【音韻】此章江氏韻讀：為、為、化韻（歌部，為音訛，化音呵），樸、樸、欲韻（侯部），靜、正韻（耕部）。奚侗：為、化韻，作、樸、樸、欲韻，靜、定韻，蓋「正」一作「定」也。高本漢同，「正」、「定」二字兼收。鄧廷楨同，惟未及「作」字，云：「正，一本作定，靜、定亦韻也。」

　謙之案：五十七章「我無為而民自化」，亦為、化為韻。莊子大宗師：「偉哉造化！又將奚以汝為？」在宥篇：「處無為而民自化。」天地篇：「無為而萬物化。」秋水篇：「何為乎！何不為乎！夫固將自化。」皆為、化為韻。又靜、定為韻，楚辭大招靜、定韻，其例證。

　顧炎武曰：「樸」，古者普木反。老子：「 ○ 兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。」「此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。」「知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸；無名之樸，亦將不欲。」「我無欲，而民自樸。」（唐韻正三燭）

　江有誥曰：「靜」，疾郢切。按古惟有平去二聲，至魏、晉始間讀上聲，當與清、勁二部並收。老子為政篇「不欲以靜」與正協，洪德篇「清靜」與正協，淳風篇「我好靜」與正協，「歸根曰靜」與命協。以上去聲（唐韻四聲正四十靜）。

　　右景龍碑本四十八字，英倫本、河上本同，傅本四十九字，王、范本五十字。河上本題「為政第三十七」，王本題「三十七章」，范本題「道常無為章第三十七」。景龍碑經文下原空六格，接下銜名「
前重光觀都監齋兼知威儀事至神龍元年名入龍興觀檢校觀主張莜行」共二十九字。以上經碑正面，共道經卅二行：前廿九行，行七十一字；後三行，行七十字。

老子校釋

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