莊子

 

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    2. 莊子集釋序  王先謙
    3. 莊子序  郭象
    4. 經典釋文序錄  陸德明
    5. 莊子序  成玄英
 

 
 

前言

 


莊 子 的 年 代 和 孟 子 約 略 相 當 . 孟 子 在 梁 惠 王 後 元
十 五 年 遊 梁 的 時 候 , 已 經 在 位 五 十 年 的 梁 王 尊 稱
之 為 「 叟 」 . 梁 王 的 相 惠 施 是 莊 子 的 朋 友 , 在 莊
子 妻 死 時 惠 施 往 弔 , 見 莊 子 正 箕 踞 鼓 盆 而 歌 ; 惠
施 非 難 他 , 說 「 與 人 居 , 長 子 , 老 , 身 死 , 不 哭
亦 足 矣 , 又 鼓 盆 而 歌 」 , 可 見 莊 子 是 有 妻 子 的 人
, 而 他 的 妻 死 時 是 已 經 「 老 」 了 . 古 人 七 十 曰 老
, 那 麼 莊 子 的 年 齡 可 見 也 並 不 年 輕 了 . 惠 施 先 莊
子 死 , 年 齡 大 約 也 不 相 上 下 . 要 說 莊 惠 略 後 於 孟
子 , 或 者 頂 多 也 不 過 年 輕 得 十 歲 左 右 吧 .


莊 子 是 宋 人 , 曾 為 漆 園 吏 , 應 該 是 一 個 很 小 的 官
. 他 雖 然 是 道 家 的 中 心 人 物 , 而 且 是 使 道 家 真 正
成 為 了 一 個 家 派 與 儒 墨 鼎 足 而 三 的 一 個 人 , 他 的
師 承 淵 源 卻 不 甚 明 白 . 他 不 曾 到 過 齊 國 , 沒 有 參
加 過 稷 下 學 宮 , 因 而 他 和 宋 鉼 、 尹 文 、 田 駢 、 慎
到 、 環 淵 、 接 子 的 關 係 似 乎 都 只 是 間 接 的 . 像 尹
文 其 人 或 許 還 是 他 的 後 輩 . 莊 子 書 中 最 可 靠 的 內
篇 七 篇 裡 面 只 有 一 處 提 到 宋 榮 子 , 其 他 諸 人 都 不
曾 提 到 . 外 篇 達 生 篇 有 「 子 列 子 問 關 尹 」 一 節 ,
雜 篇 讓 王 亦 稱 「 子 列 子 窮 」 , 子 列 子 即 列 禦 寇 .
列 子 之 上 復 冠 以 子 , 或 許 有 人 會 以 為 列 禦 寇 便 是
莊 子 的 老 師 了 . 但 這 只 見 於 外 篇 和 雜 篇 , 內 篇 逍
遙 遊 及 應 帝 王 均 只 稱 列 子 而 不 更 冠 以 子 字 . 逍 遙
遊 篇 , 雖 稱 「 列 子 御 風 而 行 , 冷 然 善 也 」 , 然 以
為 「 猶 有 所 待 」 , 不 及 「 乘 天 地 之 正 而 御 六 氣 之
辨 , 以 遊 無 窮 」 的 人 ; 這 種 人 自 然 也 就 是 莊 子 自
命 了 . 這 樣 斷 乎 不 像 是 師 生 . 列 子 被 稱 為 子 列 子
, 在 呂 氏 春 秋 裡 面 也 有 兩 處 , 一 處 見 審 己 篇 與 關
尹 論 射 , 一 處 見 不 二 篇 言 「 子 列 子 貴 虛 」 ; 大 約
都 是 列 子 後 學 的 記 述 , 呂 門 的 人 照 抄 , 莊 子 後 學
也 是 照 抄 而 已 .


天 下 篇 中 論 及 並 世 的 學 派 , 道 家 甚 詳 而 不 及 列 子
, 司 馬 遷 亦 不 曾 為 列 子 立 傳 , 其 年 代 亦 頗 渺 茫 .
如 德 充 符 篇 言 子 產 師 伯 昏 無 人 , 而 田 子 方 篇 謂 列
禦 寇 為 伯 昏 無 人 射 ; 又 應 帝 王 篇 有 壺 子 為 列 子 師
, 舊 注 壺 子 名 林 , 而 呂 氏 春 秋 下 賢 篇 稱 「 子 產 見
壺 邱 子 林 」 ; 據 此 則 似 乎 與 子 產 同 時 , 而 在 春 秋
末 年 了 . 然 而 伯 昏 無 人 、 壺 邱 子 林 等 真 乃 鴻 蒙 、
列 缺 之 屬 , 其 神 巫 相 面 , 背 淵 而 射 , 都 是 些 荒 唐
無 稽 的 寓 言 , 不 可 據 為 典 要 . 讓 王 篇 言 : 「 子 列
子 窮 , 客 有 言 之 於 鄭 子 陽 者 , 鄭 子 陽 即 令 官 遺 之
粟 . 子 列 子 見 使 者 , 再 拜 而 辭 . 其 卒 , 民 果 作 難
而 殺 子 陽 . 」 釋 文 云 : 「 子 陽 嚴 酷 , 罪 者 無 赦 .
舍 人 折 弓 , 畏 子 陽 怒 責 . 因 國 人 逐 猘 狗 而 殺 子 陽
. 」 陸 氏 所 據 當 是 呂 覽 適 威 篇 及 淮 南 氾 論 訓 , 但
此 子 陽 不 知 何 許 人 . 俞 曲 園 引 史 記 鄭 世 家 「 繻 公
二 十 五 年 鄭 公 殺 其 相 子 陽 , 二 十 七 年 子 陽 之 黨 共
弒 繻 公 駘 」 為 說 , 但 自 言 「 與 諸 書 不 同 」 . 案 繻
公 時 子 陽 與 列 子 時 子 陽 當 是 兩 人 . 鄭 滅 於 韓 , 古
書 中 韓 亦 每 稱 為 鄭 . 韓 世 家 「 昭 侯 十 年 韓 姬 弒 其
君 悼 公 」 , 注 家 均 以 為 「 悼 公 不 知 何 君 」 者 , 余
以 為 當 即 列 子 時 之 鄭 子 陽 . 此 人 蓋 韓 之 小 諸 侯 ,
故 呂 覽 與 淮 南 於 其 死 均 言 「 弒 」 . 列 子 既 屢 請 教
於 關 尹 , 關 尹 實 即 環 淵 , 與 田 駢 慎 到 同 時 , 則 列
子 自 當 上 下 年 代 . 藝 文 志 有 「 列 子 八 篇 」 列 於 道
家 , 其 書 已 亡 , 今 存 者 乃 晉 人 偽 託 . 呂 覽 既 稱 其
「 貴 處 」 , 韓 策 史 疾 復 稱 「 列 子 圉 寇 之 言 」 「 貴
正 」 , 蓋 以 道 家 而 兼 有 名 家 風 味 者 , 這 正 是 宋 鉼
、 尹 文 、 莊 周 、 惠 施 等 的 流 行 傾 向 . 天 下 篇 所 以
不 論 列 子 的 原 故 , 大 約 以 其 學 無 特 長 , 或 者 只 被
認 為 關 尹 的 一 系 而 已 . 要 之 , 列 子 不 能 認 為 是 莊
子 的 老 師 .

    韓 愈 疑 莊 子 本 是 儒 家 . 出 於 田 子 方 之 門 , 則
僅 據 外 篇 有 田 子 方 篇 以 為 說 , 這 是 武 斷 . 我 懷 疑
他 本 是 「 顏 氏 之 儒 」 , 書 中 徵 引 顏 回 與 孔 子 的 對
話 很 多 , 而 且 差 不 多 都 是 很 關 緊 要 的 話 , 以 前 的
人 大 抵 把 它 們 當 成 「 寓 言 」 便 忽 略 過 去 了 . 那 是
根 據 後 來 所 完 成 了 的 正 統 派 的 儒 家 觀 念 所 下 的 判
斷 , 事 實 上 在 孔 門 初 一 二 代 , 儒 家 並 不 是 那 麼 純
正 的 , 而 儒 家 八 派 之 中 , 過 半 數 以 上 是 已 經 完 全
消 滅 了 .

    莊 子 書 中 雖 然 很 多 地 方 在 菲 薄 儒 家 , 如 像 雜 篇 中 的 盜 跖 漁 父 兩 篇
更 在 痛 罵 孔 子 , 但 那 些 都 是 後 學 者 的 呵 佛 罵 祖 的 遊 戲 文 字 , 而 認 真 稱
讚 儒 或 孔 子 的 地 方 , 則 非 常 嚴 肅 . 天 下 篇 把 儒 術 列 為 「 內 聖 外 王 之 道
」 的 總 要 , 而 稱 道 詩 書 禮 樂 與 鄒 魯 之 士 、 縉 紳 先 生 , 謂 百 家 眾 技 只 是
「 一 曲 之 士 」 , 這 態 度 不 是 很 鮮 明 的 嗎 ? 天 下 篇 不 是 莊 子 本 人 所 作 ,
但 如 齊 物 論 篇 言 「 六 合 之 外 , 聖 人 存 而 不 論 ; 六 合 之 內 , 聖 人 論 而 不
議 ; 春 秋 經 世 , 先 王 之 志 , 聖 人 議 而 不 辯 」 , 這 所 謂 「 聖 人 」 , 很 明
顯 地 是 指 仲 尼 . 特 別 值 得 注 意 的 是 寓 言 篇 裡 面 和 惠 施 的 一 段 對 話 :

        「 莊 子 謂 惠 子 曰 : 『 孔 子 行 年 六 十 而 六 十 化
, 舊 時 所 是 ,卒 而 非 之 , 未 知 今 之 所 謂 是 之 非 五 十 九 非 也 . 』

        惠 子 曰 : 『 孔 子 勤 志 服 知 也 . 』

        莊 子 曰 : 『 孔 子 謝 之 矣 , 而 其[]未 之 嘗 言 , 孔 子 云 夫 ? 受 才
乎 大 本 , 復 靈 以 生 , 鳴 而 當 律 , 言 而 當 法 , 利 義 陳 乎 前 , 而 好 惡 是 非
直 , 服 人 之 口 而 已 矣 , 使 人 乃 以 心 服 而 不 敢 蘁 , 立 定 天 下 之[]定 . 已
乎 已 乎 , 吾 且 不 得 及 彼 乎 ! 』 」

    雖 然 莊 子 存 心 也 頗 想 同 仲 尼 比 賽 , 但 他 的 心 悅 誠 服 之 態 , 真 可 說
是 溢 於 言 表 . 由 天 得 到 好 的 材 質 , 又 於 一 生 之 中 使 其 材 質 得 到 光 明 ,
言 談 合 乎 軌 則 , 行 為 揆 乎 正 義 , 好 惡 是 非 都 得 其 正 . 不 僅 使 人 口 服 ,
而 且 使 人 心 服 , 使 天 下 人 的 意 見 得 到 定 準 , 而 不 能 超 脫 出 他 的 範 圍 .
這 樣 的 稱 述 , 比 儒 家 典 籍 中 任 何 誇 大 的 讚 詞 , 似 乎 都 更 抬 高 了 孔 子 的
身 價 .

    又 在 田 子 方 篇 裡 面 有 顏 回 稱 讚 孔 子 的 一 段 :

        「 顏 淵 問 於 仲 尼 曰 : 『 夫 子 步 亦 步 , 夫 子 趨
        亦 趨 , 夫 子 馳 亦 馳 ; 夫 子 奔 逸 絕 塵 , 而 回 瞠
        若 乎 後 矣 . 』

        夫 子 曰 : 『 回 , 何 謂 耶 ? 』

        曰 : 『 夫 子 步 亦 步 也 ( 者 ) , 夫 子 言 亦 言 也
. 夫 子 趨 亦 趨 也 ( 者 ) , 夫 子 辯 亦 辯 也 . 夫 子 馳 亦 馳 也
( 者 ) , 夫 子 言 道 , 回 亦 言 道 也 . 及 奔 逸 絕 塵 而 回 瞠 若
乎 後 者 , 夫 子 不 言 而 信 , 不 比 而 周 , 無 器 而 民 滔 乎 前 ,
而 不 知 所 以 然 而 已 矣 . 』 」

    這 和 論 語 子 罕 篇 的 一 節 , 顯 然 是 相 為 表 裡 的 東 西 : 「 顏 淵 喟 然 歎
曰 : 『 仰 之 彌 高 , 鑽 之 彌 堅 , 瞻 之 在 前 , 忽 焉 在 後 .
夫 子 循 循 然 善 誘 人 , 博 我 以 文 , 約 我 以 禮 , 欲 罷 不 能 .
既 竭 吾 才 , 如 有 所 立 , 卓 爾 . 雖 欲 從 之 , 末 由 也 已 . 』
」 這 種 文 字 必 然 是 出 於 顏 氏 之 儒 的 傳 習 錄 , 莊 子 徵 引 得
特 別 多 , 不 足 以 考 見 他 的 師 承 淵 源 嗎 ?

    顏 回 和 孔 子 都 是 有 些 出 世 傾 向 的 人 . 一 位 是 「 一 簞 食 , 一 瓢 飲 ,
在 陋 巷 … … 不 改 其 樂 」 ; 一 位 是 「 飯 蔬 食 飲 水 , 曲 肱 而 枕 之 , 樂 亦 在
其 中 」 . 孔 子 曾 對 顏 回 說 : 「 用 之 則 行 , 舍 之 則 藏 , 」 只 有 他 們 兩 個
才 能 夠 . 這 是 表 明 其 他 的 弟 子 大 抵 都 是 入 世 派 了 . 聰 明 的 子 貢 曾 經 嘆
息 : 「 夫 子 之 文 章 可 得 而 聞 也 , 夫 子 之 言 性 與 天 道 不 可 得 而 聞 也 . 」
但 這 性 與 天 道 之 說 是 子 貢 得 未 曾 聞 , 並 不 是 孔 子 得 未 曾 言 . 孔 子 是 因
材 施 教 的 人 , 對 什 麼 樣 的 人 說 什 麼 樣 的 話 , 會 做 生 意 的 子 貢 何 須 對 他
談 性 與 天 道 呢 ! 那 種 有 出 世 意 味 的 東 西 , 假 使 要 找 一 個 對 象 來 談 , 那
他 的 顏 回 便 不 失 為 是 很 好 的 對 象 了 . 於 是 在 莊 子 裡 面 便 出 現 了 孔 子 的
「 心 齋 」 和 顏 回 的 「 坐 忘 」 之 說 .

           「 回 曰 : 『 敢 問 心 齊 (
齋 ) . 』 仲 尼 曰 : 『 一 若 志 . 無 聽 之 以 耳 而 聽 之 以 心 ,
無 聽 之 以 心 而 聽 之 以 氣 . 聽 至 於 耳 , 心 至 於 符 . 氣 也 者
, 虛 而 待 物 者 也 , 唯 道 集 虛 , 虛 者 心 齊 也 . 』 」 ( 人 間
世 )

        「 曰 : 『 回 坐 忘 矣 . 』 仲 尼 蹙 然 曰 : 『 何 謂 坐 忘 ? 』 顏 回 曰
: 『 墮 肢 體 , 黜 聰 明 , 離 形 去 知 , 同 於 大 通 . 此 謂 坐 忘 . 』 」 ( 大 宗 師 )

    這 些 不 必 就 是 孔 顏 真 正 說 過 的 話 , 但 他 們 確 實 有 過 些 這 樣 的 傾 向
; 被 他 們 的 後 人 把 它 誇 大 而 發 展 了 , 是 無 法 否 認 的 .

    莊 周 是 一 位 厭 世 的 思 想 家 , 他 把 現 實 的 人 生 看 得 毫 無 意 味 . 他 常
常 在 慨 嘆 , 有 時 甚 至 於 悲 號 . 「 一 受 其 成 形 , 不 亡 以 待 盡 , 與 物 相 刃
相 靡 , 其 行 盡 如 馳 而 莫 之 能 止 , 不 亦 悲 乎 ! 終 身 役 役 而 不 見 其 成 功 ,
苶 然 疲 役 而 不 知 其 所 歸 , 可 不 哀 耶 ! 」 「 人 之 生 也 固 若 是 芒 乎 ? 其 我
獨 芒 而 人 亦 有 不 芒 者 乎 ? 」 大 家 都 在 「 與 接 為 構 , 日 與 心 鬥 」 , 有 的
「 行 名 失 己 」 , 有 的 「 亡 身 不 真 」 , 那 只 是 些 「 役 人 之 役 」 ─ ─ 奴 隸
的 奴 隸 . 人 生 只 是 一 場 夢 , 這 已 經 是 說 舊 了 的 話 , 但 在 古 時 是 從 莊 子
開 始 的 . 不 僅 只 是 一 場 夢 , 而 且 是 一 場 惡 夢 . 更 說 具 體 一 點 , 甚 至 比
之 為 贅 疣 , 為 疔 瘡 , 為 疽 , 為 癰 . 因 而 死 也 就 是 「 大 覺 」 , 死 也 就 是
「 決 疣 潰 癰 」 了 . 真 是 把 人 生 說 得 很 一 錢 不 值 .

    使 他 成 為 那 樣 厭 世 的 自 然 有 其 社 會 的 背 景 . 所 謂 「 竊 鉤 者 誅 , 竊
國 者 為 諸 侯 , 諸 侯 之 門 而 仁 義 存 焉 」 ; 所 謂 「 為 之 斗 斛 以 量 之 , 則 並
與 斗 斛 而 竊 之 ; 為 之 權 衡 以 稱 之 , 則 並 與 權 衡 而 竊 之 ; 為 之 符 璽 以 信
之 , 則 並 與 符 璽 而 竊 之 ; 為 之 仁 義 以 矯 之 , 則 並 與 仁 義 而 竊 之 」 ; 這
便 是 使 他 徹 底 絕 望 了 的 原 因 . 更 具 體 的 說 時 , 便 是 : 「 田 成 子 一 旦 弒
其 君 而 盜 其 國 , 所 盜 者 豈 獨 其 國 耶 ? 並 與 其 聖 知 之 法 而 盜 之 . 」 他 生
的 時 代 就 是 這 樣 的 時 代 . 前 一 時 代 人 奔 走 呼 號 、 談 仁 說 義 , 要 人 把 人
當 成 人 , 把 事 當 成 事 , 現 在 是 實 現 了 . 韓 趙 魏 齊 都 是 新 興 的 國 家 , 然
而 畢 竟 怎 樣 呢 ? 新 的 法 令 成 立 了 , 而 受 了 保 障 的 只 是
新 的 當 政 者 . 他 們 更 聰 明 , 把 你 發 明 了 的 一 切 斗 斛 、 權
衡 、 符 璽 、 仁 義 , 通 通 盜 竊 了 去 , 成 為 了 他 們 的 護 符 .
而 一 般 人 卻 沒 有 甚 麼 改 變 . 這 種 經 過 動 盪 之 後 的 反 省 和
失 望 , 就 是 醅 釀 出 莊 子 的 厭 世 乃 至 憤 世 傾 向 的 酵 母 .

    他 把 王 權 看 成品 , 把 仁 義 是 非 看 成 刑 具 ( 「 鯨
汝 以 仁 義 , 劓 汝 以 是 非 」 ) , 把 聖 哲 看 成 「 胥 易 技 係 」
的 家 奴 , 一 切 帶 著 現 實 傾 向 的 論 爭 , 在 他 看 來 , 也 就 如
同 在 豬 身 上 的 虱 子 之 爭 肥 瘠 了 .

        「 天 下 有 道 , 聖 人 成 焉 . 天 下 無 道 , 聖 人 生 焉 . 方 今 之 時 ,
僅 免 刑 焉 . 」

    這 是 在 人 間 世 篇 裡 面 假 借 狂 接 輿 的 口 中 所 唱 出 來 的 , 這 裡 含 有 過
往 的 歷 史 的 追 憶 . 所 謂 「 天 下 有 道 」 , 就 如 禮 運 所 說 的 「 大 道 之 行 也
, 天 下 為 公 」 的 時 代 , 聖 人 在 那 時 代 可 以 成 其 聖 功 . 所 謂 「 天 下 無 道
」 , 便 是 「 大 道 既 隱 」 的 「 三 代 之 英 」 , 聖 人 還 可 以 自 由 過 活 . 現 代
呢 ? 滿 地 都 是 刑 辟 陷 阱 , 只 求 免 死 而 已 . 悲 觀 是 很 悲 觀 , 但 在 當 時 卻
不 失 為 是 一 種 沉 痛 的 批 判 .

    因 而 他 對 於 現 實 的 一 切 是 採 取 著 不 合 作 的 態 度 . 先 以 他 的 生 活 來
說 , 他 是 把 生 活 的 必 要 削 減 到 了 極 低 的 程 度 . 他 住 的 是 「 窮 閭 陋 巷 」
, 瘦 成 為 「 槁 項 黃 馘 」 , 「 困 窘 」 到 了 只 靠 著 「 織 屨
」 ( 打 草 鞋 ) 以 維 持 生 計 . 連 見 魏 王 的 時 候 , 他 穿 的 「
大 布 之 衣 」 都 是 「 補 」 了 的 . 他 餓 得 沒 有 飯 吃 , 曾 經 向
監 河 侯 借 過 小 米 . 這 些 生 活 情 形 散 見 在 外 篇 雜 篇 裡 面 ,
大 約 都 是 他 的 門 徒 們 替 他 紀 錄 下 來 的 . 史 記 說 他 曾 為 漆
園 吏 , 在 莊 子 書 中 了 無 痕 跡 , 想 來 也 不 外 是 為 貧 而 仕 的
賤 吏 而 已 , 而 且 恐 怕 也 沒 有 做 好 久 .

    要 說 他 沒 有 富 貴 的 機 會 , 是 一 位 生 活 落 伍 者 吧 , 那 他 倒 有 別 的 逸
事 可 以 免 掉 這 種 鄙 薄 . 楚 國 的 國 王 ( 史 記 以 為 威 王 )
曾 經 聘 請 過 他 , 要 他 去 做 宰 相 , 經 他 謝 絕 了 . 他 的 朋 友
惠 施 在 做 梁 國 的 宰 相 的 時 候 , 他 去 訪 他 , 有 謠 言 說 他 是
去 代 替 惠 施 的 相 位 , 惠 施 曾 經 搜 索 過 他 三 天 三 夜 . 據 這
些 逸 事 看 來 , 足 見 他 是 有 很 多 的 機 會 可 以 富 貴 的 . 這 些
逸 事 , 也 有 人 說 是 門 徒 們 假 造 出 來 替 老 師 抬 高 身 價 的 .
是 不 是 這 樣 , 我 們 找 不 出 絕 對 的 反 證 . 但 即 使 認 為 是 假
託 吧 , 在 當 時 各 國 都 在 競 爭 著 養 士 的 時 候 , 至 少 像 齊 國
的 稷 下 學 宮 也 正 很 興 旺 ; 像 莊 子 這 樣 的 思 想 家 而 且 文 筆
汪 洋 的 人 , 他 如 肯 去 , 一 定 也 可 以 成 為 「 不 治 而 議 」 的
列 大 夫 , 食 祿 千 鍾 的 . 然 而 他 始 終 不 曾 去 過 . 他 對 於 富
貴 的 潔 癖 似 乎 潔 到 連 看 都 看 不 慣 了 . 「 惠 子 從 車 百 乘 而
過 孟 諸 , 莊 子 見 之 棄 其 餘 魚 . 」 這 是 見 於 淮 南 齊 俗 訓 的
逸 事 . 大 約 惠 施 路 過 孟 諸 的 時 候 , 莊 周 正 在 釣 魚 ; 他 看
見 了 那 「 從 車 百 乘 」 的 顯 赫 的 氣 派 , 連 自 己 所 釣 的 魚 都
嫌 其 多 了 , 把 來 拋 進 了 水 裡 . 莊 周 倒 確 是 做 到 了 「 不 為
軒 冕 肆 志 , 不 為 窮 約 趨 俗 」 的 .

    富 貴 利 祿 固 然 是 「 俗 」 , 就 是 一 切 應 世 趨 時 的 學
問 , 在 他 看 來 都 不 免 是 「 俗 」 , 那 些 都 只 是 騙 猴 子 的
東 西 , 所 謂 「 朝 三 暮 四 , … … 朝 四 暮 三 」 , 湯 頭 改 了 ,
藥 物 沒 有 變 . 做 奴 才 的 既 然 還 是 變 相 的 奴 才 ,你 會 談 仁
義 禮 樂 , 或 者 加 一 點 , 或 者 減 一 點 , 或 者 偏 這 邊 , 或 者
偏 那 邊 , 於 是 乎 便 爭 得 鼓 睛 暴 眼 , 鬥 得 頭 破 血 流 , 然 而
你 是 幫 了 誰 來 ? 你 於 人 生 問 題 有 了 什 麼 解 決 ? 或 者 你 已
經 安 富 尊 榮 了 , 你 在 溫 暖 的 權 勢 卵 翼 之 下 要 談 些 不 切 實
際 的 問 題 , 離 堅
白 、 縣 同 異 , 平 山 淵 , 比 天 地 , 狗 非 犬 , 馬 非 馬 , 丁 子
有 尾 , 卵 有 毛 ; 超 脫 似 乎 超 脫 , 然 而 只 是 無 聊 . 故 爾 儒
墨 他 是 看 不 起 的 , 名 家 他 也 是 看 不 起 的 . 他 說 「 道 隱 於
小 城 , 言 隱 於 榮 華 , 故 有 儒 墨 之 是 非 , 以 是 其 所 非 而 非
其 所 是 」 , 而 批 評 惠 施 「 非 所 明 而 明 之 , 故 以 堅 白 之 昧
終 」 ( 齊 物 論 ) . 莊 子 本 人 這 樣 的 非 難 語 氣 還 是 溫 和 的
, 請 聽 他 的 後 學 們 破 口 痛 罵 吧 .
 

        「 今 世 , 殊 死 者 相 枕 也 , 桁 楊 者 相 推 也 , 刑 戳 者 相 望 也 , 而
儒 墨 乃 始 離 跂 攘 臂 乎 桎 梏 之 間 . 噫 , 甚 矣 哉 , 其 無 媿
而 不 知 恥 也 甚 矣 ! 」 ( 在 宥 )
 

        「 枝 於 仁 者 , 擢 德 塞 性 以 收 名 聲 , 使 天 下 簧 鼓 以 奉 不 及 之 法
, 非 乎 , 而 曾 ( 參 ) 史 ( 酋 ) 是 已 .

        駢 於 辯 者 , 累 丸 結 繩 竄 句 ( 鉤 ) , 遊 心 於 堅
白 同 異 之 間 , 而 敝 跬 ( 蹩 腳 ) 譽 無 用 之 言 , 非 乎 , 而 楊
( 朱 ) 墨 ( 翟 ) 是 已 . 」 ( 駢 拇 )

    這 比 莊 子 本 人 憤 激 得 更 無 所 底 止 了 . 但 在 這 兒 值 得 注 意 的 是 : 他
們 非 儒 是 以 曾 參 為 代 表 , 而 不 傷 及 孔 丘 ; 他 們 非 名 家 是 以 楊 朱 為 代 表
, 而 不 傷 及 老 聃 . 老 聃 被 他 們 視 為 了 「 古 之 博 大 真 人 」 , 而 孔 丘 , 他
們 是 把 他 放 在 儒 家 之 外 的 . 例 如 知 北 遊 篇 載 顏 回 問 仲 尼 「 無 有 所 將 ,
無 有 所 迎 」 之 意 , 仲 尼 答 以 「 外 化 而 內 不 化 」 . 接 著 在 發 明 旨 意 的 文
字 裡 面 稱 為 「 聖 人 處 物 不 傷 物 」 , 而 涉 及 「 君 子 之 人
若 儒 墨 者 師 , 故 以 是 非 相」 . 又 如 徐 無 鬼 篇 載 仲 尼 之
楚 , 譽 「 不 言 之 言 」 , 接 著 也 盛 加 稱 道 , 而 言 「 名 若 儒
墨 而 凶 」 . 假 若 我 們 知 道 了 莊 子 的 淵 源 , 這 些 表 示 正 是
絲 毫 也 不 足 怪 的 .

    莊 子 是 從 顏 氏 之 儒 出 來 的 , 但 他 就 和 墨 子 「 學 儒 者 之 業 , 受 孔 子
之 術 」 而 卒 於 「 背 周 道 而 用 夏 政 」 一 樣 ( 淮 南 要 略 )
, 自 己 成 立 了 一 個 宗 派 . 他 在 黃 老 思 想 裡 面 找 到 了 共 鳴
, 於 是 與 儒 墨 鼎 足 而 三 , 也 成 立 了 一 個 思 想 上 的 新 宗 派
. 黃 老 思 想 本 來 經 受 齊 國 的 保 護 , 在 稷 下 學 宮 裡 面 是 最
佔 優 勢 的 , 然 而 他 們 裡 面 有 些 分 化 , 宋 鉼 尹 文 一 派 演 化
而 為 名 家 , 惠 施 在 梁 受 了 他 們 的 傳 統 ; 慎 到 田 駢 一 派 演
化 而 為 法 家 , 關 尹 一 派 演 化 而 為 術 家 , 申 不 害 與 韓 非 承
受 了 他 們 的 傳 統 .真 正 的 道 家 思 想 , 假 使 沒 有 莊 周 的 出
現 , 在 學 術 史 上 恐 怕 失 掉 了 它 的 痕 跡 的 . 道 家 本 是 漢 人
的 命 名 , 而 在 事 實 上 確 因 有 莊 周 及 其 後 學 們 的 闡 揚 和 護
法 , 才 有 這 個 宗 派 的 建 立 . 莊 周 並 不 曾 自 命 為 「 道 家 」 ,
說 劍 篇 雖 然 是 假 託
, 但 他 的 後 學 說 他 「 儒 服 而 見 ( 趙 ) 王 」 , 可 見 他 們
的 一 派 依 然 是 自 命 為 儒 者 . 田 子 方 篇 裡 面 又 有 一 段 寓 言
, 說 莊 子 見 魯 哀 公 , 哀 公 說「
魯 多 儒 士 , 少 為 先 生 方 者 」 , 這 是 說 莊 周 也 是 儒 士 ,
然 而 方 法 不 同 . 儒 之 中 本 來 也 有 多 少 派 別 , 在 孔 子 當 時
已 有 「 君 子 儒 」 與 「 小 人 儒 」 ; 在 荀 子 口 中 則 有 所 非 難
的 「 賤 儒 」 或 「 俗 儒 」 . 莊 門 雖 自 命 為 儒 士 而 要 毀 儒 ,
那 是 絲 毫 也 不 足 怪 的 . 但 就 由 於 莊 門 之 非 毀 「 儒 墨 楊 秉
」 , 而 道 家 的 根 基 也 就 深 固 起 來 了 .

    黃 老 學 派 的 宇 宙 觀 是 全 部 被 承 受 了 的 . 宇 宙 萬 物 認 為 只 是 一 些 跡
相 , 而 演 造 這 些 跡 相 的 有 一 個 超 越 感 官 、 不 為 時 間 和
空 間 所 範 圍 的 本 體 . 這 個 本 體 名 字 叫 「 道 」 . 道 體 是 無
限 的 東 西 , 無 時 不 在 , 無 處 不 在 : 螻 蟻 裡 面 有 它 , 稊 稗
裡 面 有 它 , 瓦 甓 裡 面 有 它 , 屎 溺 裡 面 有 它 . 要 說 有 神 吧
, 神 是 從 它 生 出 來 的 . 要 說 有 鬼 吧 , 鬼 是 從 它 生 出 來 的
. 它 生 出 天 地 , 生 出 帝 王 , 生 出 一 切 的 理 則 . 它 自 己 又
是 從 什 麼 地 方 出 來 的 呢 ? 它 是 自 己 把 自 己 生 出 來 的 .

        「 夫 道 , 有 情 有 信 , 無 為 ( 當 是 象 字 之 誤 ,
古 文 為 字 從 爪 象 ) 無 形 . 可 傳 而 不 可 受 , 可 得 而 不 可 見
. 自 本 自 根 , 未 有 天 地 , 自 古 以 固 存 . 神 鬼 神 帝 , 生 天
生 地 . 在 太 極 之 先 而 不 為 高 , 在 六 極 之 下 而 不 為 深 , 先
天 地 生 而 不 為 久 , 長 於 上 古 而 不 為 老 . 」 ( 大 宗 師 )

    有 了 這 樣 一 種 「 道 」 , 他 便 要 向 它 學 習 , 拜 它 為 老 師 , 這 就 是 所
謂 「 大 宗 師 」 . 他 向 它 喊 道 : 「 吾 師 乎 ! 吾 師 乎 ! 齏
萬 物 而 不 為 義 ,澤 及 萬 世 而 不 為 仁 , 長 於 上 古 而 不 為 老 ,
覆 載 天 地 ,刻 雕 眾 形 而 不 為 巧 . 」 ( 這 在 大 宗 師 篇 雖 然
託 之 許 由 之 口 說 出 , 但 在 天 道 篇 明 明 引 作
「 莊 子 曰 」 , 可 知 意 而 子 與 許 由 的 對 話 , 完 全 是 寓 言
. ) 向 這 種 「 道 」 學 習 , 和 這 渾 沌 的 東 西 合 而 為 一 體 ,
在 他 看 來 , 人 生 就 生 出 意 義 來 了 . 人 生 的 苦 惱 、 煩 雜 、
無 聊 , 乃 至 生 死 的 境 地 , 都 可 得 到 解 脫 . 把 一 切 差 別 相
都 打 破 , 和 宇 宙 萬 物 成 為 一 通 , 說 我 是 牛 也 就 是 牛 , 說
我 是 馬 也 就 是 馬 , 說 我 是 神 明 也 就 是 神 明 , 說 我 是 屎 尿
也 就 是 屎 尿 . 道 就 是 我 , 因 而 也 就 什 麼 都 是 我 . 道 是 無
窮 無 際 、 不 生 不 滅 的 , 因 而 我 也 就 是 無 窮 無 際 、 不 生 不
滅 的 . 未 死 之 前 已 有 我 , 既 死 之 後 也 有 我 . 你 說 我 死 了
嗎 ? 我 並 沒 有 死 . 火 也 燒 不 死 我 , 水 也 淹 不 死 我 . 我 化
成 灰 , 我 還 是 在 . 我 化 成 飛 蟲 的 腿 , 老 鼠 的 肝 臟 , 我 還
是 在 . 這 樣 的 我 是 多 麼 的 自 由 呀 , 多 麼 的 長 壽 呀 , 多 麼
的 偉 大 呀 . 你 說 彭 祖 八 百 歲 , 那 是 太 可 憐 了 . 你 說 「 楚
之 南 有 冥 靈 者 、 以 五 百 歲 為 春 , 五 百 歲 為 秋 ; 上 古 有 大
椿 者 、 以 八 千 歲 為 春 , 八 千 歲 為 秋 」 , 那 都 太 可 憐 了 .
那 種 有 數 之 數 , 何 如 我 這 無 數 之 數 ? 一 切 差 別 相 都 是 我
的 相 , 一 切 差 別 相 都 撒 棄 , 管 你 細 梗 也 好 , 房 柱 也 好 ,
癩 病 患 者 也 好 , 美 貌 的 西 子 也 好 , 什 麼 奇 形 怪 相 的 東 西
, 一 切 都 混 而 為 一 . 一 切 都 是 「 道 」 , 一 切 都 是 我 . 這
就 叫 作 : 「 天 地 與 我 并 生 , 而 萬 物 與 我 為 一 . 」 ( 齊 物
論 )

    把 這 種 「 道 」 學 會 了 的 人 , 就 是 「 有 道 之 士 」 , 也 就 是 「 真 人 」
( 真 正 的 人 ) . 這 種 「 真 人 」 , 在 大 宗 師 裡 面 描 寫 得
很 盡 致 . 據 說 這 種 人 , 不 欺 負 人 少 , 不 以 成 功 自 雄 , 不
作 謀 慮 , 過 了 時 機 不 失 悔 , 得 到 時 機 不 忘 形 , 爬 上 高 處
他 會 不 怕 , 掉 進 水 去 不 會 打 濕 , 落 下 火 坑 不 覺 得 熱 . 據
說 這 種 人 睡 了 是 不 做 夢 的 , 醒 來 是 不 憂 愁 的 , 吃 東 西 隨
便 , 呼 吸 來 得 很 深 , 他 不 像 凡 人 一 樣 用 咽 喉 呼 吸 , 而 是
用 腳 後 跟 呼 吸 . 據 說 這 種 人 也 不 貪 生 , 也 不 怕 死 , 活 也
無 所 謂 , 死 也 無 所 謂 , 隨 隨 便 便 的 來 , 隨 隨 便 便 的 去 ,
自 己 的 老 家 沒 有 忘 記 , 自 己 的 歸 宿 也 不 追 求 , 接 到 呢 也
好 , 丟 掉 呢 也 就 算 了 . 據 說 這 就 是 心 沒 有 離 開 本 體 , 凡
事 都 聽 其 自 然 . 這 樣 的 人 , 心 是 有 主 宰 的 , 容 貌 是 清 瞿
的 , 額 頭 是 恢 宏 的 ; 冷 清 清 的 像 秋 天 一 樣 , 煖 洋 洋 的 像
春 天 一 樣 ; 一 喜 一 怒 合 乎 春 夏 秋 冬 , 對 於 任 何 事 物 都 適
宜 , 誰 也 不 知 道 他 的 底 蘊 . 據 說 這 種 人 , 樣 子 很 巍 峨 而
不 至 於 崩 潰 , 性 情 很 客 氣 而 又 不 那 麼 自 卑 ; 挺 立 特 行 有
稜 角 而 不 槁 暴 , 天 空 海 闊 像 瓠 落 而 不 浮 誇 ; 茫 茫 然 像 很
高 興 , 頹 唐 著 又 像 不 得 已 ; 像 活 水 停 蓄 一 樣 和 藹 可 親 ,
像 島 嶼 蓊 鬱 一 樣 氣 宇 安 定 , 像 很 寬 大 , 又 像 很 高 傲 ; 像
很 好 說 話 , 又 像 什 麼 話 都 不 想 說 . ─ ─ 就 這 樣 , 把 他 所
理 想 的 人 格 還 刻 畫 了 一 些 , 一 句 話 歸 總 , 這 就 是 後 來 的
陰 陽 家 或 更 後 的 道 教 所 誇 講 的 神 仙 了 . 這 種 人 可 以 「 乘
雲 氣 , 御 飛 龍 而 遊 乎 四 海 之 外 」 , 純 全 是 厭 世 的 莊 子 所
幻 想 出 來 的 東 西 , 他 的 文 學 式 的 幻 想 力 實 在 是 太 豐 富 了
, 在 莊 子 當 時 , 這 些 觀 念 當 然 是 很 新 鮮 的 東 西 , 他 自 己
也 陶 醉 在 這 種 幻 想 裡 面 似 乎 得 到 了 超 脫 的 一 樣 .

    這 種 「 真 人 」 , 在 大 宗 師 裡 面 所 刻 畫 的 , 雖 然 已 經 夠 離 奇 , 但 還
是 正 常 的 面 貌 , 而 在 德 充 符 裡 面 , 他 的 幻 想 更 採 取 了
一 個 新 的 方 面 ,把 「 真 人 」 的 面 貌 , 專 從 奇 性 一 方 面 來 描
寫 . 兀 者 王 駘 、 兀 者 申 屠 嘉 、 兀 者 叔 山 無 趾 、 惡 人 袁 駘
它 、 闉 跂 支 離 無 脹 、 甕大 癭 , 這 些 四 體 不 全 , 奇 形 性
相 的 假 想 人 物 , 在 他 說 來 , 都 是 比 仲 尼 子 產 還 要 高 超 、
神 妙 、 不 可 思 議 ; 使 婦 女 愛 他 們 , 使 人 民 愛 他 們 , 使
國 君 愛 他 們 , 使 愛 他 們 的 人 肯 為 他 們 犧 牲 一 切 ; 而 視 一 般
四 體 周 正 、不 奇 不 怪 的 人 反 而 是 奇 形 怪 相 . 他 的 意 思 是
說 絕 對 的 精 神 超 越 乎 相 對 的 形 體 , 所 謂「 德 有 所 長 而 形
有 所 忘 」 . 得 道 之 謂 德 , 道 德 充 實 之 徵 , 使 惡 化 為 美 ,
缺 化 為 全 , 這 便 是 所 謂 「 德 充 之 符 」 . 但 由 他 這 一 幻
想 , 以 後 的 神 仙 中 人 , 便 差 不 多 都 是 奇 形 怪 相 的 寶 貝 .
民 間 的 傳 說 ,繪 畫 上 的 形 像 ,兩 千 多 年 來 成 為 了 極 陳 腐
的 俗 套 , 然 而 這 發 明 權 原 來 是 屬 於 莊 子 的 .
 

    天 下 篇 把 關 尹 老 聃 稱 為 「 古 之 博 大 真 人 」 , 在 莊 子 或 其 後 學 自 然
是 以 關 尹 老 聃 為 合 乎 他 們 所 理 想 的 人 格 了 . 然 而 從 莊 子 的 思 想 上 看 來
, 他 只 採 取 了 關 尹 老 聃 清 靜 無 為 的 一 面 , 而 把 他 們 的 關 於 權 變 的 主 張
揚 棄 了 . 莊 子 這 一 派 或 許 可 以 稱 為 純 粹 的 道 家 吧 ? 沒 有 莊 子 的 出 現 ,
道 家 思 想 儘 管 在 齊 國 的 稷 下 學 宮 受 著 溫 暖 的 保 育 , 然 而 已 經 向 別 的 方
面 分 化 了 : 宋 鉼 尹 文 一 派 發 展 而 為 名 家 , 田 駢 慎 到 一 派 發 展 而 為 法 家
, 關 尹 一 派 發 展 而 為 術 家 . 道 家 本 身 如 沒 有 莊 子 的 出 現 , 可 能 是 已 經
歸 於 消 滅 了 . 然 而 就 因 為 有 他 的 出 現 , 他 從 稷 下 三 派 吸 收 他 們 的 精 華
, 而 維 繫 了 老 聃 的 正 統 , 從 此 便 與 儒 墨 兩 家 鼎 足 而 三 了 . 在 莊 周 自 己
並 沒 有 存 心 以 「 道 家 」 自 命 , 他 只 是 想 折 衷 各 派 的 學 說 而 成 一 家 言 ,
但 結 果 他 在 事 實 上 成 為 了 道 家 的 馬 鳴 、 龍 樹 .

    他 的 見 解 自 認 為 是 絕 對 的 , 其 它 世 俗 的 見 解 如 儒 如 墨 , 都 只 是 相
對 的 是 非 , 相 對 的 是 非 不 能 作 絕 對 判 斷 的 標 準 . 所 以 他 「 不 譴 是 非 」
. 「 不 譴 是 非 」 者 , 不 過 問 世 俗 儒 墨 相 對 的 是 非 , 而 在 他 的 學 說 立 場
上 實 在 是 大 譴 而 特 譴 . 他 是 以 他 的 絕 對 以 譴 相 對 , 一 篇 齊 物 論 就 是 這
項 譴 詞 . 文 章 是 做 得 很 汪 洋 恣 肆 的 , 然 而 要 點 也 不 外 乎 這 幾 句 .

        「 道 惡 乎 隱 而 有 真 偽 ? 言 惡 乎 隱 而 有 是 非 ? 道 惡 乎 往 而 不 存
? 言 惡 乎 存 而 不 可 ? 道 隱 於 小 成 , 言 隱 於 榮 華 . 故 有 儒 墨 之 是 非 , 以
是 其 所 非 , 而 非 其 所 是 . 欲 是 其 所 非 所 是 , 則 莫 若 以 明 . 」
 

        「 以 指 喻 指 之 非 指 , 不 若 以 非 指 喻 指 之 非 指 也 . 以 馬 喻 馬 之
非 馬 , 不 若 以 非 馬 喻 馬 之 非 馬 也 . 天 地 一 指 也 , 萬 物 一 馬 也 . 可 乎 可
, 不 可 乎 不 可 . 道 行 之 而 成 , 物 謂 之 而 然 ? 惡 乎 然 ? 然 於 然 , 惡 乎 不
然 ? 不 然 於 不 然 . 物 固 有 所 然 , 物 固 有 所 可 . 無 物 不 然 , 無 物 不 可 .
故 為 是 舉 莛 與 楹 , 厲 與 西 施 , 恢 詭 譎 怪 , 道 通 為 一 . 其 分 也 , 成 也 ;
其 成 也 , 毀 也 . 凡 物 無 成 與 毀 , 復 通 為 一 . 唯 達 者 知 通 為 一 , 為 是 不
用 , 而 寓 諸 庸 . 庸 也 者 , 用 也 ; 用 也 者 , 通 也 ; 通 也 者 , 得 也 . 適 得
而 幾 已 , 因 是 已 . 」

    一 因 一 明 便 是 一 破 一 立 . 明 以 明 彼 相 對 , 因 以 因 此 絕 對 . 絕 對 者
就 是 道 , 就 是 一 ; 以 道 統 觀 一 切 , 萬 物 因 其 自 然 . 道 是 萬 變 無 常 的 ,
物 也 不 斷 的 流 離 轉 徙 , 是 的 忽 然 變 而 為 非 , 非 的 忽 然 變 而 為 是 , 剛 始
分 潰 已 有 新 的 合 成 , 剛 始 合 成 已 有 新 的 分 潰 ; 固 執 著 相 對 的 是 非 以 為
是 非 , 那 是 非 永 沒 有 定 準 . 你 說 我 所 是 的 為 非 , 我 說 你 所 非 的 為 是 ,
到 底 誰 非 誰 是 ? 這 便 是 所 謂 「 以 指 喻 指 之 非 指 」 或 「 以 馬 喻 馬 之 非 馬
」 . 指 是 宗 旨 、 是 觀 念 ; 馬 是 法 碼 、 是 符 號 . 你 的 是 一 種 觀 念 , 我 的
也 是 一 種 觀 念 ; 你 的 是 一 種 符 號 , 我 的 也 是 一 種 符 號 . 你 以 一 種 相 對
的 觀 念 或 符 號 來 反 對 我 這 另 一 種 相 對 的 觀 念 或 符 號 , 你 說 我 不 是 , 我
也 可 以 回 頭 說 你 不 是 . 因 此 到 不 如 以 絕 對 的 觀 念 或 符 號 , 去 反 對 那 相
對 的 觀 念 或 符 號 . 這 譬 如 兄 弟 吵 架 , 父 親 出 馬 , 兩 造 的 口 角 不 加 判 決
, 自 然 也 就 止 息 了 . 這 就 是 所 謂 「 以 『 指 』 喻 『 指 』 之 非 『 指 』 , 莫
若 以 『 非 指 』 喻 『 指 』 之 非 『 指 』 也 ; 以 『 馬 』 喻 『
馬 』 之 非 『 馬 』 , 莫 若 以 『 非 馬 』 喻 『 馬 』 之 非 『 馬
』也 」 的 意 思 . 「 非 指 」 或 「 非 馬 」 便 是 超 乎 指 與 馬
的 絕對 的 東 西 . 這 絕 對 的 東 西 是 什 麼 呢 ? 簡 單 得 很 ,
就 是 「 天 地 一 指 也 , 萬 物 一 馬 也 」 那 麼 兩 句 . 天 地 萬
物 只 是 一 個 觀 念 , 一 個 符 號 , 再 簡 單 一 點 , 也 就 是 所
謂 「 道 」 , 所 謂 「 一 」 . 一 切 都 籠 罩 在 裡 面 , 分 什 麼
彼 此 , 分 什 麼 是 非 ? 渾 渾 沌 沌 , 各 任 自 然 . 假 使 一 定
要 鑿 通 眼 耳 口 鼻 , 那 正 是 人 所 幹 的 多 餘 事 體 . 那 樣 一
來 , 渾 沌 就 死 了 , 自 然 就 死 了 , 道 就 死 了 , 一 就 死 了
, 就 成 其 為 天 下 無 道 , 天 下 不 能 歸 於 一 . 荒 唐 悠 渺 地
說 去 說 來 , 歸 根 還 是 那 麼 簡 單 的 一 套 .

    莊 子 就 以 這 簡 單 的 一 套 , 自 認 為 得 到 了 循 環 的 中 心 , 他 可 以 不 著
邊 際 , 不 落 形 跡 , 隨 著 自 然 的 循 環 以 至 於 無 窮 ─ ─
得 其 環 中 , 以 應
無 窮 」 . 再 從 修 養 一 方 面 來 說 吧 ,
便 是 「 象 善 無 近 名 , 象 惡 無 近 刑( 形 ) , 緣 督 以 為 經
, 可 以 保 身 , 可 以 全 生 , 可 以 養 親 ( 心 ) , 可 以 盡 年
」 ( 養 生 主 ) . 象 善 象 惡 兩 個 象 字 , 書 上 都 誤 成 「 為
」 字 去 了 , 古 文 「 為 」 從 爪 象 , 故 容 易 訛 變 . 外 象 美
不 要 貪 名 聲 , 外 象 醜 不 要 拘 形 跡 , 守 中 以 為 常 , 那 便 可
以 安 全 壽 考 了 . 這 些 話 倒 說 得 比 較 踏 實 , 或 者 也 就 是
本 心 話 了 . 「 方 今 之 世 , 僅 免 刑 焉 , 」 抗 又 無 法 去 抗
, 順 又 昧 不 過 良 心 , 只 好 閉 著 眼 睛 一 切 不 管 , 芒 乎 昧
乎 , 恍 兮 惚 兮 , 以 苟 全 性 命 於 亂 世 而 遊 戲 人 間 . 這 本
來 是 悲 憤 的 極 端 , 然 而 卻 也 成 為 了 油 滑 的 開 始 . 所 謂
「 知 其 不 可 奈 何 而 安 之 若 命 」 , 「 乘 物 以 遊 心 , 託 不 得
已 以 養 中 」 , 莊 子 自 己 便 已 經 道 穿 了 . 因 此 , 他 的 處
世 哲 學 結 果 是 一 套 滑 頭 主 義 , 隨 便 到 底 ─ ─ 「 彼 且 為
嬰 兒 , 亦 與 之 為 嬰 兒 ; 彼 且 為 無 町 畦 , 亦 與 之 為 無 町
畦 ; 彼 且 為 無 崖 , 亦 與 之 為 無 崖 . 」 「 支 離 其 形 , 支
離 其 德 」 , 而 達 到 他 的 「 無 用 之 用 」 . 「 無 用 」 者 無
用 於 世 ,「 之 用 」 者 有 用 於 己 , 全 生 、 保 身 、 養 親 、 盡
年 就 是 大 用 了 . 你 說 他 不 黨 無 私 吧 , 其 實 何 嘗 無 私 !
不 過 莊 周 比 關 尹 老 聃 退 了 一 步 , 是 並 不 想 知 雄 守 雌 ,
先 予 後 取 , 運 用 權 謀 詐 術 以 企 圖 損 人 利 己 而 已 . 這 是
分 岐 的 地 方 . 莊 周 書 , 無 論 內 篇 外 篇 , 都 把 術 數 的 那
一 套 是 揚 棄 了 的 . 這 可 以 說 , 是 這 一 派 在 消 極 一 方 面 的
特 色 . 因 有 這 一 特 色 , 後 人 反 而 覺 得 老 聃 關 尹 也 純 然
清 靜 恬 淡 , 那 是 大 海 的 汪 洋 , 渾 化 了 江 河 的 沉 濁 .

    莊 子 在 事 實 上 也 並 不 是 完 全 忘 情 於 世 道 的 人 . 他 雖 然 主 張 「 無 情
─ ─ 「 不 以 好 惡 內 傷 其 身 , 常 因 自 然 而 不 益 生 」 (
德 充 符 ) , 這 無 疑 是 宋 鉼 「 情 欲 寡 淺 」 的 發 展 , 但 他 並
不 非 戰 , 他 說 「 聖 人 之 用 兵 也 , 亡 國 而 不 失 人 心 」 ( 大
宗 師 ) . 他 也 談 到 治 天 下 的 道 理 , 應 帝 王 一 篇 便 是 他 的
君 道 的 主 張 , 那 看 來 好 像 是 徹 底 的 放 任 無 為 主 義 . 他 說
做 帝 王 的 應 該 「 無 為 名 尸 , 無 為 謀 府 , 無 為 事 任 , 無 為
知 主 ; 體 盡 無 窮 而 遊 無 朕 , 盡 其 所 受 於 天 而 無 見 得 , 亦
虛 而 已 . 至 人 之 用 心 若 鏡 , 不 將 不 迎 , 應 而 不 藏 , 故 能
勝 物 而 不 傷 」 ( 應 帝 王 ) . 這 是 慎 到 「 棄 知 去 己 而 緣 不
得 已 」 的 發 展 , 但 他 不 專 一 「 尚 法 」 , 而 說 「 以 刑 為 體
, 以 禮 為 翼 , 以 知 為 時 ( 恃 ) , 以 德 為 循 」 ( 大 宗 師 )
. 不 廢 刑 政 , 亦 不 廢 禮 樂 , 做 帝 王 者 雖 不 能 用 私 智 , 而
當 以 智 者 以 為 丞 輔 . 外 篇 「 無 為 而 尊 者 天 道 也 , 有 為 而
累 者 人 道 也 ; 主 者 天 道 也 , 臣 者 人 道 也 」 ( 在 宥 ) , 「
上 必 無 為 而 用 天 下 , 下 必 有 為 為 天 下 用 」 ( 天 道 ) , 就
是 這 些 意 思 的 解 釋 了 . 在 這 些 地 方 , 依 然 透 露 著 儒 家 本
色 , 或 者 是 情 不 自 禁 的 吧 .

    莊 子 是 絕 頂 聰 明 的 人 , 他 的 門 徒 們 大 約 也 是 些 絕 頂 聰 明 的 人 , 他
們 的 文 章 實 在 是 異 常 超 妙 . 你 說 他 們 很 隨 便 吧 , 但 他 們 的 文 理 很 密 察
, 實 在 是 有 點 「 其 理 不 竭 , 其 來 不 蛻 」 的 形 勢 . 「 其 來 不 蛻 」 者 是 說
獨 往 獨 來 , 無 所 脫 胎 , 不 是 從 別 人 的 東 西 蛻 化 而 出 的 . 但 無 疑 他 們 實
在 都 是 一 些 厭 世 派 , 所 謂 「 以 天 下 為 沉 濁 , 不 可 與 莊 語 」 , 便 只 好「
獨 與 天 地 精 神 往 來 」 . 他 們 憤 慨 禮 樂 仁 義 為 大 盜 所 盜 , 而 要 避 開 那 些
大 盜 , 想 出 一 套 不 能 盜 的 法 寶 來 , 至 少 是 想 藉 以 保 全 自 己 或 安 慰 自 己
. 莊 子 說 : 「 藏 舟 於 壑 , 藏 山 ( 舢 ) 於 澤 , 謂 之 固 矣
, 然 而 夜 半 有 力 者 負 之 而 走 , 昧 者 不 知 也 ; 藏 小 大 有 宜
, 猶 有 所 遯 , 若 夫 藏 天 下 於 天 下 而 不 得 所 遯 , 是 恆 物 之
大 情 也 . 」 他 也 在 防 盜 , 他 來 一 套 大 法 寶「
旁 礡 萬 物 以 為 一 」 , 這 不 僅 是 「 藏 天 下 於 天 下 」 , 簡
直 是 藏 宇 宙 於 宇 宙 了 . 這 還 盜 得 了 , 逃 得 了 嗎 ? 然 而 後
人 依 然 給 他 盜 了 , 讓 它 逃 了 , 這 是 聰 明 的 莊 子 所 不 曾 預
料 到 的 吧 . 他 所 理 想 的 「 真 人 」 , 不 一 二 傳 便 成 為 陰 陽
方 士 之 流 的 神 仙 , 連 秦 始 皇 帝 都 盜 竊 了 他 的 「 真 人 」 徽
號 . 他 理 想 的 恬 淡 無 為 , 也 變 成 持 盈 保 泰 的 想 法 和 苦 難
的 避 難 所 了 .

    自 有 莊 子 的 出 現 , 道 家 與 儒 墨 雖 成 為 鼎 立 的 形 勢 , 但 在 思 想 本 質
上 , 道 與 儒 是 比 較 接 近 的 . 道 家 特 別 尊 重 個 性 , 強 調 個 人 的 自 由 到 了
狂 放 的 地 步 , 這 和 儒 家 個 性 發 展 的 主 張 沒 有 什 麼 大 了 不 起 的 衝 突 . 墨
家 是 抹 殺 個 性 的 , 可 以 說 是 處 在 另 一 個 極 端 . 墨 家 的 尊 天 、 明 鬼 、 尚
賢 、 尚 同 諸 義 , 與 道 家 極 不 相 容 , 就 是 以 尊 重 私 有 權
為 骨 幹 的 兼 愛 與 非 攻 的 主 張 , 也 為 道 家 所 反 對 . 「 兼 愛
不 亦 迂 乎 ! 無 私 焉 , 乃 私 也 」 ( 天 道 ) ; 「 愛 民 , 害 民
之 始 也 ; 為 義 偃 兵 , 造 兵 之 本 也 」 ( 徐 無 鬼 ) ; 這 些 都
是 很 深 刻 的 批 評 . 在 「 兼 愛 」 中 看 出 本 來 是 為 私 , 在 「
非 攻 」 中 看 出 本 來 是 為 保 護 私 有 權 的 防 禦 戰 . 二 千 多 年
後 的 今 天 , 批 評 墨 子 學 說 的 人 差 不 多 誰 也 沒 有 做 到 這 樣
的 深 刻 . 道 家 也 執 有 命 說 .「
天 下 有 大 戒 二 , 其 一 命 也 , 其 一 義 也 」 ( 人 間 世 ) .
「 死 生 存 亡 , 窮 達 貧 富 , 賢 與 不 肖 , 毀 譽 , 飢 渴 寒 暑 ,
是 事 之 變 , 命 之 行 也 . 日 夜 相 代 乎 前 , 而 知 ( 智 ) 不 能
規 乎 其 始 者 也 」 ( 德 充 符 ) . 「 死 生 命 也 , 其 有 夜 旦 之
常 , 天 也 , 人 之 所 不 得 與 」 ( 大 宗 師 ) . 「 性 不 可 易 ,
命 不 可 變 」 ( 天 運 ) . 「 無 以 人 滅 天 , 無 以 故 ( 作 ) 滅
命 」 ( 秋 水 ) . 「 達 命 之 情 者 , 不 務 知 ( 智 ) 之 所 無 奈
何 」 ( 達 生 ) . 這 些 比 儒 家 的 必 然 論 更 進 了 一 步 , 而 是
到 達 了 宿 命 論 的 境 地 了 . 這 當 然 是 墨 家 非 命 說 的 正 反 對
. 剩 下 的 只 是 非 樂 、 節 用 、 節 葬 的 三 項 , 天 下 篇 所 認 真
批 評 到 的 只 有 這 三 項 , 而 說 他 們 「 為 之 太 過 , 己 之 太 循
( 遁 ) , … … 反 天 下 之 心 , 天 下 不 堪 」 . 結 果 , 差 不 多
墨 家 的 主 張 是 全 被 反 對 了 .

    莊 子 這 一 派 的 主 張 , 看 來 有 時 候 也 很 矛 盾 . 例 如 他 們 說 墨 家 的 非
樂 節 用 太 過 , 「 不 與 先 王 同 , 毀 古 之 禮 樂 , 」 然 而 他 們 也 明 明 說 :「
五 色 亂 目 使 目 不 明 , 五 聲 亂 耳 使 耳 不 聰 」 ( 天 地 ) .
「 絕 聖 棄 知 , 大 盜 乃 止 ; 擿 玉 毀 珠 , 小 盜 不 起 ; 焚 符
破 璽 , 而 民 朴 鄙 ; 掊 斗 折 衡 , 而 民 不 爭 ; 殫 殘 天 下 之
聖 法 , 而 民 始 可 與 論 議 」 ( 胠 篋 ) . 甚 至 還 要「
塞 瞽 曠 之 耳 , … … 膠 離 朱 之 目 , … … 儷 工 倕 之 指 ,
削 曾 史 之 行 , 鉗 楊 墨 之 口 」 ( 同 上 ) . 這 不 是 做 得
更 過 嗎 ?

    關 於 埋 葬 , 在 莊 子 死 時 有 一 段 逸 話 , 向 來 是 很 膾 炙 人 口 的 . 便 是
莊 子 要 死 的 時 候 , 他 的 門 徒 們 想 「 厚 葬 」 他 , 莊 子 反 對 . 他 說 「 吾 以
天 地 為 棺 槨 , 以 日 月 為 連 璧 , 星 辰 為 珠 璣 , 萬 物 為 齎 送 , 吾 葬 具 豈 不
備 耶 ? 何 以 加 此 ? 」 弟 子 們 說 : 「 我 們 是 怕 烏 鴉 子 吃 你 呀 . 」 莊 子 說
: 「 露 天 葬 讓 烏 鴉 和 鷂 子 吃 , 土 葬 呢 , 讓 螻 蛄 和 螞 蟻 吃 ; 一 定 要 從 烏
鴉 和 鷂 子 嘴 裡 搶 過 來 , 送 給 螻 蛄 和 螞 蟻 , 未 免 太 不 公
平 了 ! 」 ( 列 禦 寇 ) . 這 連 「 桐 棺 三 寸 」 都 不 要 , 也 比
墨 子 所 主 張 的 更 要 超 過 了 .

    這 樣 貌 似 矛 盾 的 原 故 , 要 說 做 文 章 的 人 不 同 , 莊 子 書 外 、 雜 諸 篇
並 非 出 於 一 人 之 手 , 那 倒 也 容 易 解 釋 過 去 . 不 過 在 這 兒 似 乎 還 有 一 點
深 刻 的 區 別 , 便 是 莊 子 一 派 主 張 生 活 恬 淡 , 摒 棄 情 欲 , 或 甚 至 死 後 裸
葬 , 雖 然 比 墨 家 的 非 樂 、 節 用 、 節 葬 猶 有 過 之 , 但 莊 派 是 主 張 自 發 ,
而 墨 家 是 主 張 強 制 , 這 是 絕 大 的 不 同 . 自 發 是 聽 其 自 由 , 所 以 先 生 打
算 裸 葬 , 而 弟 子 則 打 算 「 厚 葬 」 , 甲 弟 子 說 墨 子 做 得 太 過 , 而 乙 弟 子
卻 可 以 做 得 更 過 了 .

    從 大 體 上 說 來 , 在 尊 重 個 人 的 自 由 , 否 認 神 鬼 的 權 威 , 主 張 君 主
的 無 為 , 服 從 性 命 的 拴 束 , 這 些 基 本 的 思 想 立 場 上 接 近 於 儒 家 而 把 儒
家 超 過 了 . 在 蔑 視 文 化 的 價 值 , 強 調 生 活 的 質 樸 , 反 對 民 智 的 開 發 ,
採 取 復 古 的 步 驟 , 這 些 基 本 的 行 動 立 場 上 接 近 於 墨 家 而 也 把 墨 家 超 過
了 . 因 此 他 們 在 思 想 上 提 到 墨 家 上 來 的 時 候 絕 少 , 似
乎 認 為 它 是 值 不
得 批 判 的 . 所 以 一 樣 在 反 對 儒 墨 , 而 對 於 墨 家 是 淡 漠
, 對 於 儒 家 是 白 熱 . 孟 子 也 早 就 說 過 「 逃 墨 必 歸 於 楊 ,
逃 楊 必 歸 於 儒 , 」 是 說 儒 與 道 之 比 較 相 近 , 至 少 是 說 明
了 一 部 份 的 真 實 的 .

    莊 子 的 門 徒 一 定 很 多 , 在 外 、 雜 諸 篇 中 , 我 們 可 以 看 出 至 少 有 四
五 個 人 的 筆 墨 , 而 姓 名 留 傳 了 下 來 的 就 只 有 蘭 且 一 個
人 ( 見 山 木 ) . 秋 水 篇 載 魏 牟 與 公 孫 龍 的 談 話 , 比 莊 子
之 言 為 東 海 , 而 譏 公 孫 龍 為「
埳 井 之 蛙 」 , 又 說 : 「 知 ( 智 ) 不 知 是 非 之 竟 , 而 猶
欲 觀 於 莊 子 之 言 , 是 猶 使 蚊 負 山 , 商 蚷 馳 河 也 . … …
直 用 管 窺 天 , 用 錐 指 地 也 . 」 翻 來 覆 去 地 極 端 推 崇 莊 子
, 藐 視 公 孫 龍 , 把 公 孫 龍 說 得 「 口 呿 而 不 合 , 舌 舉 而 不
下 , 乃 逸 而 走 」 . 據 這 看 來 , 魏 牟 也 可 能 是 莊 周 的 弟 子
. 魏 牟 又 稱 為 中 山 公 子 牟 , 讓 王 篇 又 載 他 和 瞻 子 的 一 段
問 答 , 他 自 己「
身 在 江 海 之 上 , 心 居 魏 闕 之 下 」 , 雖 然 過 著 避 世 的 生
活 而 不 能 忘 情 富 貴 , 拿 著 沒 辦 法 . 瞻 子 勸 他 「 重 生 」 ,
能 夠 「 重 生 」 便 能 看 輕 利 祿 了 . 公 子 牟 說 : 雖 然 知 道 這
個 道 理 , 但 情 不 自 禁 . 瞻 子 就 勸 他 聽 其 自 然 , 不 要 禁 ,
假 使 不 能 自 禁 的 又 要 勉 強 , 那 是 有 兩 重 的 患 害 . 做 讓 王
篇 的 人 便 批 評 道 : 「 魏 牟 萬 乘 之 公 子 也 , 其 隱 巖 穴 也 ,
難 為 於 布 衣 之 士 . 雖 未 至 乎 道 , 可 謂 有 其 意 矣 . 」 這 也
很 像 是 對 於 同 門 後 進 的 一 種 口 氣 . 魏 牟 是 有 著 作 的 , 藝
文 志 道 家 有 「 公 子 牟 四 篇 」 , 班 固 註 云 :「
魏 之 公 子 也 , 先 莊 子 , 莊 子 稱 之 . 」 「 先 莊 子 」 之 說
分 明 是 錯 誤 , 只 是 名 見 莊 子 書 , 莊 門 後 學 曾 稱 之 而 已 .
戰 國 策 趙 策 兩 見 魏 牟 , 與 秦 應 侯 、 趙 建 信 君 同 時 , 其 時
代 自 比 莊 子 稍 後 . 他 對 於 應 侯 的 臨 別 贈 言 所 說 的 話 : 「
貴 不 與 富 期 而 富 至 , 富 不 與 粱 肉 期 而 粱 肉 至 , 粱 肉 不 與
驕 奢 期 而 驕 奢 至 , 驕 奢 不 與 死 亡 期 而 死 亡 至 . 」 誠 然 是
足 以 發 人 深 省 . 荀 子 非 十 二 子 篇 把 他 和 它 囂 ( 即 環 淵 )
並 列 , 斥 之 為 「 縱 情 性 , 安 恣 睢 , 禽 獸 行 」 , 只 是 說 明
他 在 消 極 一 方 面 恣 縱 , 甘 願 與 木 石 居 , 與 豕 鹿 遊 而 已 .
可 惜 「 公 子 牟 四 篇 」 失 傳 , 不 然 我 們 一 定 可 以 更 找 得 一
些 他 和 莊 周 的 關 係 出 來 的 .

    莊 子 後 學 和 思 孟 學 派 接 近 的 傾 向 , 在 雜 篇 中 頗 為 顯 著 , 屢 屢 把「
誠 」 作 為 本 體 的 意 義 使 用 , 和 思 孟 學 派 的 見 解 完 全 相 同 .

        「 修 胸 中 之 誠 , 以 應 天 地 之 情 而 勿 攖 . 」
        「 反 己 而 不 窮 , 循 古 而 不 摩 , 大 人 之 誠 . 」
        「 吾 與 之 乘 天 地 之 誠 , 而 不 以 物 與 之 相 攖 . 」
        「 捐 仁 義 者 寡 , 利 仁 義 者 眾 , 夫 仁 義 之 行 , 唯 且 無 誠 . 」(
以 上 徐 無 鬼 )
        「 不 見 其 誠 己 而 發 , 每 發 而 不 當 . 」 ( 庚 桑 楚 )
        「 內 誠 不 解 , 形 諜 成 光 . 」 ( 列 禦 寇 )
    這 無 疑 是 中 庸 和 孟 子 七 篇 的 影 響 , 外 篇 天 運 更 有 洪 範 五 行 的 引 用

        「 天 有 大 極 五 常 ( 大 原 誤 為 六 ) , 帝 王 順 之
則 治 , 逆 之 則 凶 . 九 洛 之 事 , 治 成 德 備 . 監 照 下 土 , 天
下 戴 之 , 此 謂 上 皇 . 」

「 九 洛 之 事 」 , 無 疑 就 是 洛 書 的 洪 範 九 疇 . 「 大 極 」 即 「 皇 極 」 ,「
五 常 」 即 「 五 行 」 . 但 謂 「 帝 王 順 之 則 治 , 逆 之 則 凶 」 , 和 鄒 衍 的「
終 始 五 德 之 運 」 , 顯 然 已 經 有 所 接 觸 了 . 篇 名 天 運 , 一 開 首 便 言 「 天
其 運 乎 , 」 也 不 失 為 是 一 個 證 據 . 再 看 秋 水 篇 :

        「 計 四 海 之 在 天 地 之 間 也 , 不 似 疊 空 之 在 大 澤 乎 ? 計 中 國 之
在 海 內 , 不 似 稊 米 之 在 太 倉 乎 ? 號 物 之 數 謂 之 萬 , 人 處 一 焉 ; 人 卒 九
洲 , 穀 食 之 所 生 , 舟 車 之 所 通 , 人 處 一 焉 . 」

    這 也 分 明 是 鄒 子 大 九 州 的 說 法 , 人 所 處 的 九 州 , 乃 大 九 州 之 一 .
接 著 又 說 到 「 五 帝 之 所 運 , 三 王 之 所 爭 」 , 也 是 「 終 始 五 德 之 運 」 的
表 示 . 五 帝 是 指 黃 帝 、 顓 頊 、 帝 嚳 、 唐 堯 、 虞 舜 , 在 鄒 衍 是 同 以 土 德
王 , 故 謂 「 連 」 ; 三 王 夏 商 周 ; 夏 以 木 德 , 商 以 金 德 , 周 以 火 德 , 故
謂 「 爭 」 . 這 分 明 是 莊 子 之 徒 受 了 陰 陽 的 影 響 . 但 這 影 響 是 相 互 的 ,
陰 陽 家 的 後 起 者 如 齊 國 的 方 士 們 , 他 們 之 迷 念 神 仙 真 人 , 也 分 明 承 受
了 莊 周 的 衣 缽 . 「 藐 姑 射 之 山 有 神 人 居 焉 , 肌 膚 若 冰
雪 , 綽 約 若 處 子
, 不 食 五 穀 , 吸 風 飲 露 , 乘 雲 氣 , 御 飛 龍 , 而 遊 乎 四
海 之 外 」 ( 逍 遙 遊 ) . 這 是 莊 子 本 人 所 想 像 的 神 仙 . 「
夫 聖 人 鶉 居 而 鷇 食 , 鳥 行 而 無 彰 . 天 下 有 道 則 與 物 皆 昌
, 天 下 無 道 則 修 德 就 閒 . 千 歲 厭 世 , 去 而 上 仙 , 乘 彼 白
雲 至 於 帝 鄉 」 ( 天 地 ) . 這 大 約 是 他 的 弟 子 們 所 相 信 的
神 仙 . 本 來 是 想 像 的 架 空 的 虛 擬 , 竟 公 然 成 為 了 實 有 ,
而 相 信 人 在 地 上 像 鵪 鶉 小 鳥 那 樣 吃 息 , 就 認 真 可 以 飛 上
天 堂 了 . 再 一 轉 便 聯 想 到 仙 藥 , 只 消 吃 了 這 種 藥 便 能 有
效 , 於 是 乎 要 成 神 仙 似 乎 也 就 更 有 把 握 了 . 方 士 盧 生 騙
秦 始 皇 時 說 過 這 樣 的 話 :

        「 真 人 者 , 入 水 不 濡 , 入 火 不 爇 , 陵 雲 氣 , 與 天 地 長 久 . 今
上 治 天 下 未 能 恬 淡 , 願 上 所 居 宮 毋 人 知 , 然 後 不 死 之 藥 殆 可 得 也 . 」
( 史 記 秦 始 皇 本 紀 )

    這 不 明 顯 地 是 莊 門 的 口 吻 嗎 ? 因 此 我 感 覺 著 秦 始 皇 時 的 盧 生 、 侯
生 、 韓 眾 、 徐 巿 等 , 說 不 定 也 就 是 莊 子 的 一 群 私 淑 弟 子 了 . 以 那 麼 超
然 的 莊 子 思 想 會 有 這 樣 卑 污 的 發 展 , 在 莊 門 說 來 是 不 大 光 榮 的 事 . 崇
拜 老 莊 學 派 的 超 然 者 流 或 許 會 以 這 種 看 法 為 有 意 歪 曲 , 辱 沒 了 祖 師 ,
但 也 是 沒 有 辦 法 的 . 連 莊 子 本 人 後 來 不 是 都 被 稱 為 「 南 華 真 人 」 了 嗎
? 大 凡 一 種 思 想 , 一 失 掉 了 它 的 積 極 性 而 被 歪 曲 使 用 它 的 時 候 , 都 是
要 起 這 樣 的 質 變 的 . 在 這 樣 的 時 候 , 原 有 的 思 想 愈 是 超 然 , 墮 落 的 情
形 便 顯 得 愈 見 徹 底 . 高 尚 其 志 的 一 些 假 哲 學 家 , 其 實 倒 不 如 盧 生 侯 生
之 流 率 性 成 為 騙 子 的 , 倒 反 而 本 色 些 了 .
 
 
 

莊子集釋序

 

    郭 君 子 靜 為 莊 子 集 釋 成 , 以 授 先 謙 讀 之 , 而 其 年 適 有 東 夷 之 亂 ,
作 而 歎 曰 : 莊 子 其 有 不 得 已 於 中 乎 ! 夫 其 遭 世 否 塞 , 拯 之 末 由 , 神 彷
徨 乎 馮 閎 , 驗 小 大 之 無 垠 , 究 天 地 之 終 始 , 懼 然 而 為 是 言 也 .

    騶 衍 曰 : 「 儒 者 所 謂 中 國 , 於 天 下 乃 八 十 一 分 居 其 一 分 耳 . 赤 縣
神 州 外 自 有 九 州 , 裨 海 環 之 , 大 瀛 海 環 其 外 . 」 惠 施 曰 : 「 我 知 天 下
之 中 央 , 燕 之 北 , 越 之 南 是 也 . 」 而 莊 子 稱 之 , 亦 言 儵 與 忽 鑿 混 沌 死
, 其 說 若 豫 睹 將 來 而 推 厥 終 極 , 亦 異 人 矣 哉 !

    子 貢 為 挈 水 之 槔 , 而 漢 陰 丈 人 笑 之 . 今 之 機 械 機 事 , 倍 於 槔 者 相
萬 也 . 使 莊 子 見 之 , 奈 何 ? 蠻 觸 氏 爭 地 於 蝸 角 , 伏 尸 數 萬 , 逐 北 旬 日
. 今 之 蠻 觸 氏 不 知 其 幾 也 , 而 莊 子 奈 何 ?

    是 故 以 黃 帝 為 君 而 有 蚩 尤 , 以 堯 為 君 而 有 叢 枝 、 宗 、 膾 、 胥 敖 .
黃 帝 、 堯 非 好 事 也 , 然 而 欲 虛 其 國 , 刑 其 人 , 其 不 能 以 虛 靜 治 , 決 矣
. 彼 莊 子 者 , 求 其 術 而 不 得 , 將 遂 獨 立 於 寥 闊 之 野 , 以 幸 全 其 身 而 樂
其 生 , 烏 足 及 天 下 !

    且 其 書 嘗 暴 著 於 後 矣 . 晉 演 為 玄 學 , 無 解 於 胡 羯 之 氛 ; 唐 尊 為 真
經 , 無 救 於 安 史 之 禍 . 徒 以 藥 世 主 淫 侈 , 澹 末 俗 利 欲 , 庶 有 一 二 之 助
焉 .

    而 其 文 又 絕 奇 , 郭 君 愛 翫 之 不 已 , 因 有 集 釋 之 作 , 附 之 以 文 , 益
之 以 博 . 使 莊 子 見 之 , 得 毋 曰 「 此 猶 吾 之 糟 粕 」 乎 ? 雖 然 , 無 跡 奚 以
測 履 , 無 糟 粕 奚 以 觀 於 古 美 矣 ! 郭 君 於 是 書 為 副 墨 之 子 , 將 群 天 下 為
洛 誦 之 孫 已 夫 !

                     光 緒 二 十 年 歲 次 甲 午 冬 十 二 月 , 長 沙 愚 弟 王 先 謙 謹 撰
 
 
 

莊子序

 

    夫 莊 子 者 , 可 謂 知 本 矣 , 故 未 始 藏 其 狂 言 , 言 雖 無 會 而 獨 應 者 也
. 夫 應 而 非 會 , 則 雖 當 無 用 ; 言 非 物 事 , 則 雖 高 不 行 ; 與 夫 寂 然 不 動
, 不 得 已 而 後 起 者 , 固 有 間 矣 , 斯 可 謂 知 無 心 者 也 . 夫 心 無 為 , 則 隨
感 而 應 , 應 隨 其 時 , 言 唯 謹 爾 . 故 與 化 為 體 , 流 萬 代 而 冥 物 , 豈 曾 設
對 獨 遘 而 游 談 乎 方 外 哉 ! 此 其 所 以 不 經 而 為 百 家 之 冠 也 .

    然 莊 生 雖 未 體 之 , 言 則 至 矣 . 通 天 地 之 統 , 序 萬 物 之 性 , 達 死 生
之 變 , 而 明 內 聖 外 王 之 道 , 上 知 造 物 無 物 , 下 知 有 物 之 自 造 也 . 其 言
宏 綽 , 其 旨 玄 妙 . 至 至 之 道 , 融 微 旨 雅 ; 泰 然 遣 放 , 放 而 不 敖 . 故 曰
不 知 義 之 所 適 , 猖 狂 妄 行 而 蹈 其 大 方 ; 含 哺 而 熙 乎 澹 泊 , 鼓 腹 而 游 乎
混 芒(或茫). 至 人(或仁) 極 乎 無 親 , 孝 慈 終 於 兼 忘 , 禮 樂 復 乎 已 能 , 忠 信

發 乎 天 光 . 用 其 光 則 其 朴 自 成 , 是 以 神 器 獨 化 於 玄 冥 之 境 而 源 流 深 長
也 .

    故 其 長 波 之 所 蕩 , 高 風 之 所 扇 , 暢 乎 物 宜 , 適 乎 民 願 . 弘 其 鄙 ,
解 其 懸 , 灑 落 之 功 未 加 , 而 矜 夸 所 以 散 . 故 觀 其 書 , 超 然 自 以 為 已 當
, 經 崑 崙 , 涉 太 虛 , 而 游 惚 怳 之 庭 矣 . 雖 復 貪 婪 之 人 , 進 躁 之 士 , 暫
而 攬 其 餘 芳 , 味 其 溢 流 , 彷 彿 其 音 影 , 猶 足 曠 然 有 忘 形 自 得 之 懷 , 況
探 其 遠 情 而 玩 永 年 者 乎 ! 遂 綿 邈 清 遐 , 去 離 塵 埃 而 返 冥 極 者 也 .

              河 南 郭 象 子 玄 撰
 
 
 

經典釋文序錄

 

      莊 子            唐 陸 德 明 撰

    莊 子 者 , 姓 莊 , 名 周 , ( 太 史 公 云 : 字 子 休 . )
梁 國 蒙 縣 人 也 . 六 國 時 , 為 漆 園 吏 , 與 魏 惠 王 、 齊 宣 王
、 楚 威 王 同 時 , ( 李 頤 云 : 與 齊 愍 王 同 時 . ) 齊 楚 嘗 聘
以 為 相 , 不 應 . 時 人 皆 尚 遊 說 , 莊 生 獨 高 尚 其 事 , 優 遊
自 得 , 依 老 氏 之 旨 , 著 書 十 餘 萬 言 , 以 逍 遙 自 然 無 為 齊
物 而 已 ; 大 抵 皆 寓 言 , 歸 之 於 理 , 不 可 案 文 責 也 .

    然 莊 生 弘 才 命 世 , 辭 趣 華 深 , 正 言 若 反 , 故 莫 能 暢 其 弘 致 ; 後 人
增 足 , 漸 失 其 真 . 故 郭 子 玄 云 : 「 一 曲 之 才 , 妄 竄 奇 說 , 若 閼 弈 、 意
脩 之 首 , 危 言 、 游 鳧 、 子 胥 之 篇 , 凡 諸 巧 雜 , 十 分 有 三 . 」 漢 書 藝 文
志 「 莊 子 五 十 二 篇 」 , 即 司 馬 彪 、 孟 氏 所 注 是 也 . 言 多 詭 誕 , 或 似 山
海 經 , 或 類 占 夢 書 , 故 注 者 以 意 去 取 . 其 內 篇 眾 家 並 同 , 自 餘 或 有 外
而 無 雜 . 惟 子 玄 所 注 , 特 會 莊 生 之 旨 , 故 為 世 所 貴 . 徐 仙 民 、 李 弘 範
作 音 , 皆 依 郭 本 . 今 以 郭 為 主 .

崔 譔 注 十 卷 , 二 十 七 篇 . ( 清 河 人 , 晉 議 郎 . 內 篇 七
, 外 篇 二 十 .)

向 秀 注 二 十 卷 , 二 十 六 篇 . ( 一 作 二 十 七 篇 , 一 作 二
十 八 篇 , 亦 無 雜 篇 . 為 音 三 卷 . )

司 馬 彪 注 二 十 一 卷 , 五 十 二 篇 . ( 字 紹 統 , 河 內 人 ,
晉 祕 書 監 . 內 篇 七 , 外 篇 二 十 八 , 雜 篇 十 四 , 解 說 三 .
為 音 三 卷 . )

郭 象 注 三 十 三 卷 , 三 十 三 篇 . ( 字 子 玄 , 河 內 人 , 晉
太 傅 主 簿 . 內 篇 七 , 外 篇 十 五 , 雜 篇 十 一 . 為 音 三 卷 .

李 頤 集 解 三 十 卷 , 三 十 篇 . ( 字 景 真 , 潁 川 襄 城 人 ,
晉 丞 相 參 軍 , 自 號 玄 道 子 . 一 作 三 十 五 篇 , 為 音 一 卷 .

孟 氏 注 十 八 卷 , 五 十 二 篇 . ( 不 詳 何 人 . )

王 叔 之 義 疏 三 卷 . ( 字 穆 囗 , 琅 邪 人 , 宋 處 士 . 亦 作
注 . )

李 軌 音 一 卷 .

徐 邈 音 三 卷 .
 
 
 

莊子序

 

    夫 莊 子 者 , 所 以 申 道 德 之 深 根 , 述 重 玄 之 妙 旨 , 暢 無 為 之 恬 淡 ,
明 獨 化 之 窅 冥 , 鉗 揵 九 流 , 括 囊 百 氏 , 諒 區 中 之 至 教 , 實 象 外 之 微 言
者 也 .

    其 人 姓 莊 , 名 周 , 字 子 休 , 生 宋 國 睢 陽 蒙 縣 , 師 長 桑 公 子 , 受 號
南 華 仙 人 . 當 戰 國 之 初 , 降 ( 襄 ) ( 衰 ) 周 之 末 , 歎 蒼 生 之 業 薄 , 傷

 道 德 之 陵 夷 , 乃 慷 慨 發 憤 , 爰 著 斯 論 . 其 言 大 而 博 , 其 旨 深 而 遠 , 非

下 士 之 所 聞 , 豈 淺 識 之 能 究 !

    所 言 子 者 , 是 有 德 之 嘉 號 , 古 人 稱 師 曰 子 . 亦 言 子 是 書 名 , 非 但
三 篇 之 總 名 , 亦 是 百 家 之 通 題 . 所 言 內 篇 者 , 內 以 待 外 立 名 , 篇 以 編
簡 為 義 . 古 者 殺 青 為 簡 , 以 韋 為 編 ; 編 簡 成 篇 , 猶 今 連 紙 成 卷 也 . 故
元 愷 云 : 「 大 事 書 之 於 策 , 小 事 簡 牘 而 已 . 」 內 則 談 於 理 本 , 外 則 語
其 事 跡 . 事 雖 彰 著 , 非 理 不 通 ; 理 既 幽 微 , 非 事 莫 顯 ; 欲 先 明 妙 理 ,
故 前 標 內 篇 . 內 篇 理 深 , 故 每 於 文 外 別 立 篇 目 , 郭 象 仍 於 題 下 即 注 解
之 , 逍 遙 、 齊 物 之 類 是 也 . 自 外 篇 以 去 , 則 取 篇 首 二 字 為 其 題 目 , 駢
拇 、 馬 蹄 之 類 是 也 .

    所 言 逍 遙 遊 者 , 古 今 解 釋 不 同 . 今 汎 舉 紘 綱 , 略 為 三 釋 . 所 言 三
者 :

    第 一 , 顧 桐 柏 云 : 「 逍 者 , 銷 也 ; 遙 者 , 遠 也 . 銷 盡 有 為 累 , 遠
見 無 為 理 . 以 斯 而 遊 , 故 曰 逍 遙 . 」

    第 二 , 支 道 林 云 : 「 物 物 而 不 物 於 物 , 故 逍 然 不 我 待 ; 玄 感 不 疾
而 速 , 故 遙 然 靡 所 不 為 . 以 斯 而 遊 天 下 , 故 曰 逍 遙 遊
. 」

    第 三 , 穆 夜 云 : 「 逍 遙 者 , 蓋 是 放 狂 自 得 之 名 也 . 至 德 內 充 ,
時 不 適 ; 忘 懷 應 物 , 何 往 不 通 ! 以 斯 而 遊 天 下 , 故 曰
逍 遙 遊 . 」

    內 篇 明 於 理 本 , 外 篇 語 其 事 跡 , 雜 篇 雜 明 於 理 事 . 內 篇 雖 明 理 本
, 不事 跡 ; 外 篇 雖 明 事 跡 , 甚 有 妙 理 ; 但 立 教 分 篇
, 據 多 論 耳 .

    所 以 逍 遙 建 初 者 , 言 達 道 之 士 , 智 德 明 敏 , 所 造 皆 適 , 遇 物 逍 遙
, 故 以 逍 遙 命 物 . 夫 無 待 聖 人 , 照 機 若 鏡 , 既 明 權 實 之 二 智 , 故 能 大
齊 於 萬 境 , 故 以 齊 物 次 之 . 既 指 馬 天 地 , 混 同 庶 物 ,
心 靈 凝 澹 , 可 以 攝 衛 養 生 , 故 以 養 生 主 次 之 . 既 善 惡 兩
忘 , 境 智 俱 妙 , 隨 變 任 化 , 可 以 處 涉 人 間 , 故 以 人 間 世
次 之 . 內 德 圓 滿 , 故 能 支 離 其 德 , 外 以 接 物 , 既 而 隨 物
昇 降 , 內 外 冥 契 , 故 以 德 充 符 次 之 . 止 水 流 鑑 , 接 物 無
心 , 忘 德 忘 形 , 契 外 會 內 之 極 , 可 以 匠 成 庶 品 , 故 以 大
宗 師 次 之 . 古 之 真 聖 , 知 天 知 人 , 與 造 化 同 功 , 即 寂 即
應 , 既 而 驅 馭 群 品 , 故 以 應 帝 王 次 之 . 駢 拇 以 下 , 皆 以
篇 首 二 字 為 題 , 既 無 別 義 , 今 不 復 次 篇 也 .

       而 自 古 高 士 , 晉 漢 逸 人 , 皆 莫 不 耽 翫 , 為 之 義 訓 ; 雖 注 述 無 可 間
然 , 並 有 美 辭 , 咸 能 索 隱 . 玄 英 不 揆 庸 昧 , 少 而 習 焉 , 研 精 覃 思 三 十
矣 . 依 子 玄 所 注 三 十 篇 , 輒 為 疏 解 , 總 三 十 卷 . 雖 復 詞 情 疏 拙 , 亦 頗
有 心 跡 指 歸 ; 不 敢 貽 厥 後 人 , 聊 自 記 其 遺 忘 耳 .

               唐 西 華 法 師 成 玄 英 撰
 
 

 

內篇

 

卷一上 第一 逍遙遊
卷一下 第二 齊物論 
卷二上 第三 養生主
卷二中 第四 人間世
卷二下 第五 德充符
卷三上 第六 大宗師
卷三下 第七 應帝王
 
 
 
 

卷一上 第一 逍遙遊

 

        北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背
,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者
,天池也。齊諧者,志怪者也。諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶搖
而上者九萬里,去以六月息者也。」野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼
,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。且夫水之積也不厚,則
其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風
之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬里,則風斯在下矣,而後乃今掊風;背負青
天而莫之夭閼者,而後乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰:「我決起而飛,槍榆枋而止,
時則不至而控於地而已矣,奚以這九萬里而南為?」適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然
;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知!小知不及大知,小年不
及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者
,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。此大年
也。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海
者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其脩者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,
背若泰山,翼若垂天之雲,摶扶搖羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圖南,
且適南冥也。斥鴳笑之曰:「彼且奚適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之
間,此亦飛之至也,而彼且奚適也?」此小大之辯也。故夫知效一官,行比一鄉,德
合一君,而徵一國者,其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加
勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之竟,斯已矣。彼其於世,未數
數然也。雖然,猶有未樹也。夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而反。彼於致福
者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以
遊無窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無己,神人無功,聖人無名。

        堯讓天下於許由,曰:「日月出矣而爝火不息,其於光也,不亦難乎!時雨降矣
而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然。請致
天下。」許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者,實
之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君,
予無所用天下為!庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」

        肩吾問於連叔曰:「吾聞言於接輿,大而無當,往而不返。吾驚怖其言,猶河漢
而無極也,大有徑庭,不近人情焉。」連叔曰:「其言謂何哉?」曰︰「藐姑射之山
,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子。不食五穀,吸風飲露。乘雲氣,御飛龍,
而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」連叔曰 :
「然,瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦
有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礡萬物以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉
以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而熱。是其塵
垢秕糠,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事!」

        宋人資章甫而適越,越人斷髮文身,無所用之。堯治天下之民,平海內之政。往
見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。

        惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石。以盛水漿,其堅不能
自舉也。剖之以為瓢,則瓠落無所容。非不呺然大也,吾為其無用而掊之。」莊子曰
:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請
買其方百金。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與
之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地
而封之。能不龜手,一也;或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之
瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!」

        惠子謂莊子曰:「吾有大樹,人謂之 樗。其大本臃腫而不中繩墨,其小枝卷曲而
不中規矩。立之塗,匠者不顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。」莊子曰:「子
獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不避高下;中於機辟,死於罔罟。
今夫斄牛,其大若垂天之雲。此能為大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何
不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物
無害者,無所可用,安所困苦哉!」
 
 
 

卷一下 第二 齊物論

 

        南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?
形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱机者,非昔之隱机者也?」子綦曰:
「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女
聞地籟而未聞天籟夫!」子游曰:「敢問其方。」子綦曰:「夫大塊噫氣,其名為風
。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似
鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者、謞者、叱者、吸者、
叫者、譹者、宎者、咬者,前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和,厲風濟
則眾竅為虛。而獨不見之調調,之刀刀乎?」子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比
竹是已,敢問天籟。」子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自已也。咸其自取,怒者其誰
邪?」

        大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開。與接為
構,日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之
謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不
可使復之也;其厭也如緘,以言其都洫也;近死之心,莫使復陽也。喜怒哀樂,慮歎
變慹,姚佚啟態;樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦
暮得此,其所由以生乎!非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所為使。若有
真宰,而特不得其眹。可行己信,而不見其形,有情而無形。百骸、九竅、六藏,賅
而存焉,吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相
治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉?如求得其情與不得,無益損乎其真。一受其
成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役
而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其
心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?
夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉!未成乎
心而有是非,是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知
,吾獨且奈何哉!

        夫言非吹也,言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為
異於鷇音,亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往
而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華。故有儒墨之是非,以是其所非
而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。物無非彼,物無非是。自彼則不
見,自知則知之。故曰:彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,
方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之
於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉
?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無
窮,非亦一無窮也。故曰:莫若以明。

        以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬
之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而
然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然,物固有所可。無物不然
,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一。其分也,成也;其
成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也
者,用也;用也者,通也;通也者,得也。適得而幾矣。因是已,已而不知其然,謂
之道。勞神明為一而不知其同也,謂之「朝三」。何謂「朝三?」曰:「狙公賦芧,
曰:『朝三而暮四。』眾狙皆怒。曰:『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。」名實未虧
而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。

        古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣
!其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也
,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉
?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠
之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎,皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,
以異於彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以堅白之昧終。而其子又以文
之綸終,終身無成。若是而可謂成乎?雖我亦成也。若是而不可謂成乎?物與我無成
也。是故滑疑之耀,聖人之所鄙也。為是不用而寓諸庸,此之謂「以明」。

        今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼
無以異矣。雖然,請嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者
。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,
而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無
謂乎?夫天下莫大於秋豪之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並
生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與
言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無適有以至於三,
而況自有適有乎!無適焉,因是已!

        夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也。請言其畛:有左,有右,有倫,有
酗嚏A有辯,有競,有爭,此之謂八德。六合之外,聖人存而不論;六合之內,
聖人論而不議。春秋經世先王之志,聖人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,
有不辯也。曰:「何也?」「聖人懷之,眾人辯之以相示也。故曰:辯也者,有不見也
。」夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯
而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圓而幾向方矣!故知止其所不知
,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而
不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖,
南面而不釋然。其故何也?」舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉!
昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎!」

        齧缺問乎王倪曰:「子知物之所同是乎?」曰:「吾惡乎知之!」「子知子之所
不知邪?」曰:「吾惡乎知之!」「然則物無知邪?」曰:「吾惡乎知之!」雖然,
嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問乎
女:民濕寢則腰疾偏死,鰍然乎哉?木處則惴慄恂懼,猿猴然乎哉?三者孰知正處?
民食芻豢,麋鹿食薦,蝍且甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?猿猵狙以為雌,麋與鹿
交,鰍與魚游。毛嬙麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,
四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯
!」齧缺曰:「子不知利害,則至人固不知利害乎?」王倪曰:「至人神矣!大澤焚
而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者,乘雲氣,騎日
月,而游乎四海之外,死生無變於己,而況利害之端乎!」

        瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子,聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,
不緣道;無謂有謂,有謂無謂,而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言,而我以為
妙道之行也。吾子以為奚若?」長梧子曰:「是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之
!且女亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之,女以妄聽之。奚
旁日月,挾宇宙?為其吻合,置其滑涽,以隸相尊。眾人役役,聖人愚芚,參萬歲而
一成純。萬物盡然,而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而
不知歸者邪!麗之姬,艾封人之子也。晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,
與王同筐床,食芻豢,而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢飲酒者
,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺
而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎,
牧乎,固哉!丘也與女,皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為吊詭。萬世
之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,
若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也?其
或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮闇,吾誰使正
之?使同乎若者正之?既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能
正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之?既
同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?」「何謂和
之以天倪?」曰:「是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若
果然也,則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以
曼衍,所以窮年也。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。」

        罔兩問景曰:「曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其無特操與?」景曰:「
吾有待而然者邪?吾所待,又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然!惡識所
以不然!」

        昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然
周也。不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化

 
 
 

卷二上 第三 養生主

 

        吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!已而為知者,殆而已矣!為善
無近名,為惡無近刑,緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。

        庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然響然,奏
刀騞然,莫不中音,合於桑林之舞,乃中經首之會。文惠君曰:「譆,善哉!技蓋至
此乎?」庖丁釋刀對曰:「臣之所好者,道也,進乎技矣。始臣之解牛之時,所見無
非全牛者。三年之後,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇,而不以目視,官知止而
神欲行。依乎天理,批大郤,導大窾,因其固然。技經肯綮之未嘗,而況大軱乎!良
庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若
新發於硎。彼節者有間,而刀刃者無厚;以無厚入有間,恢恢乎其於游刃必有餘地矣
。是以十九年,而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族,吾見其難為,怵然為戒,視為
止,行為遲。動刀甚微,謋然已解,如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志
,善刀而藏之。」文惠君曰:「善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。」

        公文軒見右師而驚曰:「是何人也?惡乎介也?天與?其人與?」曰:「天也,
非人也。天之生是使獨也,人之貌有與也。以是知其天也,非人也。」

        澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。神雖王,不善也。

        老聃死,秦失吊之,三號而出。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然。」「然
則吊焉若此,可乎?」曰:「然。始也吾以為其人也,而今非也。向吾入而吊焉,有
老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不蘄言而言,不蘄
哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。適來,夫子時也;適去,夫
子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解。」指窮於為薪,火傳也,
不知其盡也。
 
 
 

卷二中 第四 人間世

 

        顏回見仲尼,請行。曰:「奚之?」曰:「將之衛。」曰:「奚為焉?」曰:「
回聞衛君,其年壯,其行獨。輕用其國,而不見其過。輕用民死,死者以國量乎澤若
蕉,民其無如矣!回嘗聞之夫子曰:『治國去之,亂國就之。醫門多疾。』愿以所聞
思其則,庶幾其國有瘳乎!」仲尼曰:「譆,若殆往而刑耳!夫道不欲雜,雜則多,
多則擾,擾則憂,憂而不救。古之至人,先存諸己,而後存諸人。所存於己者未定,
何暇至於暴人之所行!且若亦知夫德之所蕩,而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎
爭。名也者,相札也;知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。且德厚信矼,
未達人氣,名聞不爭,未達人心。而彊以仁義繩墨之言術,暴人之前者,是以人惡有
其美也,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫!且苟為悅賢而惡不肖,
惡用而求有以異?若唯無詔,王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之,而色將平之,口
將營之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無窮,若
殆以不信厚言,必死於暴人之前矣!且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身
以下傴拊人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。且昔者堯攻
叢枝、胥敖,禹攻有扈,國為虛厲,身為刑戮。其用兵不止,其求實無已。是皆求名
實者也,而獨不聞之乎?名實者,聖人之所不能勝也,而況若乎!雖然,若必有以也
,嘗以語我來!」顏回曰「端而虛,勉而一,則可乎?」曰:「惡!惡可!夫以陽為
充孔揚采色不定,常人之所不違,因案人之所感,以求容與其心。名之曰日漸之德不
成,而況大德乎!將執而不化,外合而內不訾,其庸詎可乎!」「然則我內直而外曲
,成而上比。內直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己
言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲
者,與人之為徒也。擎跽曲拳,人臣之禮也。人皆為之,吾敢不為邪!為人之所為者
,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其言雖教,謫之實也,古
之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,是之謂與古為徒。若是則可乎?」仲尼曰
:「惡!惡可!太多政,法而不諜,雖固亦無罪。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!
猶師心者也。」顏回曰:「吾無以進矣,敢問其方。」仲尼曰:「齋,吾將語若。有
而為之,其易邪?易之者,皞天不宜。」顏回曰:「回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數
月矣。若此,則可以為齋乎?」曰:「是祭祀之齋,非心齋也。」回曰:「敢問心齋
。」仲尼曰:「若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳
,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也」顏回曰:「回之未
始得使,實自回也;得使之也,未始有回也,可謂虛乎?」夫子曰:「盡矣!吾語若
!若能入游其樊而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒,一宅而寓於不得已,則
幾矣。絕跡易,無行地難。為人使易以偽,為天使難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以
無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止
。夫且不止,是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎!是萬
物之化也,禹、舜之紐也,伏戲、几蘧之所行終,而況散焉者乎!」

        葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:「王使諸梁也甚重。齊之待使者,蓋將甚敬而
不急。匹夫猶未可動,而況諸侯乎!吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰:『凡事若小若大,
寡不道以懽成。事若不成,則必有人道之患;事若成,則必有陰陽之患。若成若不成
而後無患者,唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧,爨無欲清之人。今吾朝受命而夕
飲冰,我其內熱與!吾未至乎事之情,而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患
,是兩也。為人臣者不足以任之,子其有以語我來!」仲尼曰:「天下有大戒二:其
一,命也;其一,義也。子之愛親,命也。不可解於心;臣之事君,義也,無適而非
君也,無所逃於天地之間,是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也
;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也。自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可
奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇
至於悅生而惡死!夫子其行可矣!丘請復以所聞:凡交近則必相靡以信,遠則必忠之
以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒
必多溢惡之言。凡溢之類妄,妄則其信之也莫,莫則傳言者殃。故法言曰:『傳其常
情,無傳其溢言,則幾乎全。』且以巧鬥力者,始乎陽,常卒乎陰,大至則多奇巧;
以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂。凡事亦然,始乎諒,常卒乎鄙;其
作始也簡,其將畢也必巨。言者,風波也;行者,實喪也。夫風波易以動,實喪易以
危。故忿設無由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然,於是並生心厲。剋核大至,則
必有不肖之心應之,而不知其然也。苟為不知其然也,孰知其所終!故法言曰:『無
遷令,無勸成。過度益也。』遷令勸成殆事。美成在久,惡成不及改,可不慎與!且
夫乘物以游心,托不得已以養中,至矣。何作為報也!莫若為致命,此其難者。」

        顏闔將傅衛靈公大子,而問於蘧伯玉曰;「有人於此,其德天殺。與之為無方則
危吾國,與之為有方,則危吾身。其知適足以知人之過,而不知其所以過。若然者,
吾奈之何?」蘧伯玉曰:「善哉問乎!戒之,慎之,正女身也哉!形莫若就,心莫若
和。雖然,之二者有患。就不欲入,和不欲出。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶。
心和而出,且為聲為名,為妖為孽。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無町畦,亦
與之為無町畦;彼且為無崖,亦與之為無崖;達之,入於無疵。汝不知夫螳螂乎?怒
其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之,慎之!積伐而美者以犯之
,幾矣!汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,
為其決之之怒也;時其飢飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺者
,逆也。夫愛馬者,以筐盛知,以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣,而拊之不時,則缺銜毀首
碎胸。意有所至而愛有所亡。可不慎邪!」

        匠石之齊,至於曲轅,見櫟社樹。其大蔽數千牛,絜之百圍,其高臨山十仞而後
有枝,其可以為舟者旁十數。觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。弟子厭觀之,走及匠
石,曰:「自吾執斧斤以隨夫子,夫嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪
?」曰:「已矣,勿言之矣!散木也。以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀
,以為門戶則液樠,以為柱則蠹,是不材之木也。無所可用,故能若是之壽。」匠石
歸,櫟社見夢曰:「女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪?夫楂梨橘柚,果蓏之屬,
實熟則剝,剝則辱;大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭
,自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣,幾死,乃今得之,為予大
用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾
死之散人,又烏知散木!」匠石覺而診其夢。弟子曰:「趣取無用,則為社何邪?」
曰:「密!若無言!彼亦直寄焉!以為不知己者詬厲也。不為社者,且幾有翦乎!且
也彼其所保與眾異,而以義喻之,不亦遠乎!」

        南伯子綦游乎商之丘,見大木焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾。子綦曰:「此
何木也哉!此必有異材夫!」仰而視其細枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而視其大根
,則軸解而不可以為棺槨;咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂醒,三日而不已
。子綦曰「此果不材之木也,以至於此其大也。嗟乎神人,以此不材!宋有荊氏者,
宜楸柏桑。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;三圍四圍,求高名之麗者斬之;七圍
八圍,貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年,而中道夭於斧斤,此材之患也。
故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者,與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣,
所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。支離疏者,頤隱於臍,肩高於頂,會撮指
天,五管在上,兩髀為脅。挫鍼治繲,足以餬口;鼓莢播精,足以食十人。上徵武士
,則支離攘臂而遊於其閒;上有大役,則支離以有常疾不受功;上與病者粟,則受之
三鍾與十束薪。夫支離者其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!」

        孔子適楚,楚狂接輿遊其門曰:「鳳兮鳳兮,何如德之衰也!來世不可待,往世
不可追也。天下有道,聖人成焉;天下無道,聖人生焉。方今之時,僅免刑焉。福輕
乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。已乎已乎,臨人以德!殆乎殆乎,畫地而趨
!迷陽迷陽,無傷吾行!吾行郤曲,無傷吾足!」山木自寇也,膏火自煎也。桂可食
,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。
 
 
 

卷二下 第五 德充符

 

        魯有兀者王駘,從之游者,與仲尼相若。常季問於仲尼曰:「王駘,兀者也,從
之游者與夫子中分魯。立不教,坐不議。虛而往,實而歸。固有不言之教,無形而心
成者邪?是何人也?」仲尼曰:「夫子,聖人也,丘也直后而未往耳!丘將以為師,
而況不若丘者乎!奚假魯國,丘將引天下而與從之。」常季曰:「彼兀者也,而王先
生,其與庸亦遠矣。若然者,其用心也獨若之何?」仲尼曰:「死生亦大矣,而不得
與之變;雖天地覆墜,亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷,命物之化而守其宗也。
」常季曰:「何謂也?」仲尼曰:「自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬
物皆一也。夫若然者,且不知耳目之所宜,而遊心乎德之和;物視其所一而不見其所
喪,視喪其足猶遺土也。」常季曰:「彼為己以其知,得其心以其心,得其常心。物
何為最之哉?」仲尼曰:「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命於地,唯
松柏獨也正,在冬夏青青;受命於天,唯堯、舜獨也正,在萬物之首。幸能正生,以
正眾生。夫保始之徵,不懼之實,勇士一人,雄入於九軍。將求名而能自要者,而猶
若是,而況官天地,府萬物,直寓六骸,象耳目,一知之所知,而心未嘗死者乎!彼
且擇日而登假,人則從是也。彼且何肯以物為事乎!」

        申徒嘉,兀者也,而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,

子先出則我止。」其明日,又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,

子先出則我止。今我將出,子可以止乎,其未邪?且子見執政而不違,子齊執政乎?」

申徒嘉曰:「先生之門,固有執政焉如此哉?子而說子之執政而後人者也?聞
之曰:『鑒明則塵垢不止,止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者,先
生也,而猶出言若是,不亦過乎!」子產曰:「子既若是矣,猶與堯爭善。計子之德
,不足以自反邪?」申徒嘉曰:「自狀其過以不當亡者眾,不狀其過以不當存者寡。
知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。遊於羿之彀中,中央者,中地也;然而不中
者,命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣,我怫然而怒;而適先生之所,則廢然而反
。不知先生之洗我以善邪?吾之自寐邪?吾與夫子游十九年矣,而未嘗知吾兀者也。
今子與我游於形骸之內,而子索我於形骸之外,不亦過乎!」子產蹴然改容更貌曰:
「子無乃稱!」

        魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。仲尼曰:「子不謹,前既犯患若是矣。雖今來,
何及矣!」無趾曰:「吾唯不知務而輕用吾身,吾是以無足。今吾來也,猶有尊足者
存,吾是以務全之也。夫天無不覆,地無不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是
也!」孔子曰:「丘則陋矣!夫子胡不入乎,請講以所聞!」無趾出。孔子曰:「弟
子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!」無趾語老聃
曰:「孔丘之於至人,其未邪?彼何賓賓以學子為?彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞,不
知至人之以是為己桎梏邪?」老聃曰:「胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫
者,解其桎梏,其可乎?」無趾曰:「天刑之,安可解!」

        魯哀公問於仲尼曰:「衛有惡人焉,曰哀駘它。丈夫與之處者,思而不能去也。
婦人見之,請於父母曰:『與為人妻,寧為夫子妾』者,十數而未止也。未嘗有聞其
唱者也,常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死,無聚祿以望人之腹。又以惡駭天
下,和而不唱,知不出乎四域,且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之
,果以惡駭天下。與寡人處,不至以月數,而寡人有意乎其為人也;不至乎期年,而
寡人信之。國無宰,寡人傳國焉。悶然而後應,氾而若辭。寡人醜乎,卒授之國。無
幾何也,去寡人而行。寡人卹焉若有亡也,若無與樂是國也。是何人者也?」仲尼曰
:「丘也嘗使於楚矣,適見豚子食於其死母者。少焉眴若,皆棄之而走。不見己焉爾
,不得類焉爾。所愛其母者,非愛其形也,愛使其形者也。戰而死者,其人之葬也不
翣資;刖者之屨,無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御,不爪翦,不穿耳;取妻者
止於外,不得復使。形全猶足以為爾,而況全德之人乎!今哀駘它未言而信,無功而
親,使人授己國,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」哀公曰:「何謂才全?
」仲尼曰:「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑,是事之變,
命之行也。日夜相代乎前,而知不能規乎其始者也。故不足以滑和,不可入於靈府。
使之和豫,通而不失於兌。使日夜無郤,而與物為春,是接而生時於心者也。是之謂
才全。」「何謂德不形?」曰:「平者,水停之盛也。其可以為法也,內保之而外不
蕩也。德者,成和之修也。德不形者,物不能離也。」哀公異日以告閔子,曰:「始
也,吾以南面而君天下,執民之紀而憂其死,吾自以為至通矣。今吾聞至人之言,恐
吾無其實,輕用吾身,而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣!」

        闉跂支離無脤說衛靈公,靈公說之;而視全人,其脰肩肩。甕(上央下瓦)大癭說
齊桓公,桓公說之;而視全人:其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而
忘其所不忘,此所謂誠忘。故聖人有所遊,而知為孽,約為膠,德為接,工為商。聖
人不謀,惡用知?不斲,惡用膠?無喪,惡用德?不貨,惡用商?四者,天鬻也,天
鬻者,天食也。既受食於天,又惡用人!有人之形,無人之情。有人之形,故群於人
,無人之情,故是非不得於身。眇乎小哉,所以屬於人也!謷乎大哉,獨成其天!

        惠子謂莊子曰:「人故無情乎?」莊子曰:「然。」惠子曰:「人而無情,何以
謂之人?」莊子曰:「道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?」惠子曰:「既謂之人
,惡得無情?」莊子曰:「是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其
身,常因自然而不益生也。」惠子曰:「不益生,何以有其身?」莊子曰:「道與之
貌,天與之形,無以好惡內傷其身。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁
梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴!」
 
 
 

卷三上 第六 大宗師

 

        知天之所為,知人之所為者,至矣!知天之所為者,天而生也;知人之所為者,
以其知之所知,以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。雖然,有
患。夫知有所待而後當,其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非
天乎?且有真人而後有真知。何謂真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謀士。若然
者,過而弗悔,當而不自得也。若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱。是知之能
登假於道者也若此。古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深。真人之
息以踵,眾人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇。其耆欲深者,其天機淺。古之真人,
不知說生,不知惡死;其出不訢,其入不距;翛然而往,翛然而來而已矣。不忘其所
始,不求其所終;受而喜之,忘而復之,是之謂不以心損道,不以人助天,是之謂真
人。若然者,其心忘,其容寂,其顙頯;淒然似秋,煖然似春,喜怒通四時,與物有
宜而莫知其極。故聖人之用兵也,亡國而不失人心;利澤施乎萬世,不為愛人。故樂
通物,非聖人也;有親,非仁也;天時,非賢也;利害不通,非君子也;行名失己,
非士也;亡身不真,非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、
申徒狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。古之真人,其狀義而不朋,若
不足而不承;與乎其觚而不堅也,張乎其虛而不華也;邴邴乎其似喜乎!崔乎其不得
已乎!滀乎進我色也,與乎止我德也,厲乎其似世乎!謷乎其未可制也;連乎其似好
閉也,悗乎忘其言也。以刑為體,以禮為翼,以知為時,以德為循。以刑為體者,綽
乎其殺也;以禮為翼者,所以行於世也;以知為時者,不得已於事也;以德為循者,
言其與有足者至於丘也,而人真以為勤行者也。故其好之也一,其弗好之也一。其一
也一,其不一也一。其一與天為徒,其不一與人為徒,天與人不相勝也,是之謂真人

    死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。彼特以天為父,
而身猶愛之,而況其卓乎!人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎!泉涸,
魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也,不
如兩忘而化其道。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,
乃所以善吾死也。夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣!然而夜半有力者負之而走,昧
者不知也。藏小大有宜,猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯,是恆物之大情也
。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪!故聖人
將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老,善始善終,人猶效之,而況萬物之所係,而
一化之所待乎!夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自
根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之
下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。狶韋氏得之,以挈天地;伏戲
氏得之,以襲氣母;維斗得之,終古不忒;日月得之,終古不息;勘坏得之,以襲崑
崙;馮夷得之,以游大川;肩吾得之,以處大山;黃帝得之,以登雲天;顓頊得之,
以處玄宮;禺強得之,立乎北極;西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終;彭
祖得之,上及有虞,下及及五伯;傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維、騎箕尾
而比於列星。

    南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若孺子,何也?」曰:「吾聞道矣。
」南伯子葵曰:「道可得學邪?」曰:「惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之
才而無聖人之道,我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎?不
然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之。吾守之三日,而後能外天下;
已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物;已外物矣,吾又守之,九日而後能外生;
已外生矣,而后能朝徹;朝徹,而後能見獨;見獨,而後能無古今;無古今,而後能
入於不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物,無不將也,無不迎也;無不毀也
,無不成也。其名為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。」南伯子葵曰:「子獨惡乎聞
之!」曰:「聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫,洛誦之孫聞之瞻明,瞻明聞之
聶許,聶許聞之需役,需役聞之於謳,於謳聞之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始。」

      子祀、子輿、子犁、子來四人相與語,曰:「孰能以無為首,以生為脊,以死為
尻,孰知生死存亡之一體者,吾與之友矣。」四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友
。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉,夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發
背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天。」陰陽之氣有沴,其心閒而無事,
(足鮮)而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰:「女惡
之乎?」曰:「亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予
之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈
更駕哉!且夫得者,時也;失者,順也。安時而處順,哀樂不能入也,此古之所謂縣
解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉!」俄而子來有病
,喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之,曰:「叱!避!無怛化!」倚其戶與
之語曰:「偉哉造化!又將奚以汝為,將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?
」子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母;彼近吾死而
我不聽,我則悍矣,彼何罪焉?夫大塊以載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死
。故善吾生者,乃所以善吾死也。今大冶鑄金,金踴躍曰:『我且必為鏌邪!』大冶
必以為不祥之金。今一犯人之形而曰:『人耳!人耳!』夫造化者必以為不祥之人。
今一以天地為大爐,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!」成然寐,遽然覺。
 
        子桑戶、孟子反、子琴張,三人相與友,曰:「孰能相與於無相與,相與於無相
為?孰能登天遊霧,撓挑無極;相忘以生,無所終窮?」三人相視而笑,莫逆於心,
遂相與友。莫然有間,而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往侍事焉。或編曲,或
鼓琴,相和而歌曰:「嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真,而我猶為人猗!」子
貢趨而進曰:「敢問臨尸而歌,禮乎?」二人相視而笑曰:「是惡知禮意!」子貢反
,以告孔子,曰:「彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,無
以命之。彼何人者邪?」孔子曰:「彼,游方之外者也,而丘,游方之內者也。外內
不相及,而丘使女往弔之,丘則陋矣!彼方且與造物者為人,而游乎天地之一氣。彼
以生為附贅縣疣,以死為決疽(且換成丸)潰癰。夫若然者,又惡知死生先后之所在!
假於異物,托於同體;忘其肝膽,遺其耳目;反覆終始,不知端倪;芒然仿徨乎塵垢
之外,逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!」子貢曰
:「然則夫子何方之依?」孔子曰:「丘,天之戮民也。雖然,吾與汝共之。」子貢
曰:「敢問其方?」孔子曰:「魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養給
;相造乎道者,無事而生定。故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」子貢曰:「敢
問畸人。」曰:「畸人者,畸於人而侔於天。故曰:天之小人,人之君子;人之君子
,天之小人也。」

        顏回問仲尼曰:「孟孫才,其母死,哭泣無涕,中心不慼,居喪不哀。無是三者
,以善喪蓋魯國,固有無其實而得其名者乎?回一怪之。」仲尼曰:「夫孟孫氏盡之
矣,進於知矣,唯簡之而不得,夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生,不知所以死。不
知就先,不知就后。若化為物,以待其所不知之化已乎!且方將化,惡知不化哉?方
將不化,惡知已化哉?吾特與汝,其夢未始覺者邪!且彼有駭形而無損心,有旦宅而
無情死。孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。且也相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂
吾之乎?且汝夢為鳥而厲乎天,夢為魚而沒於淵。不識今之言者,其覺者乎?其夢者
乎?造適不及笑,獻笑不及排,安排而去化,乃入於寥天一。」

        意而子見許由,許由曰:「堯何以資汝?」意而子曰「堯謂我:汝必躬服仁義而
明言是非。」許由曰:「而奚為來軹?夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣,汝將
何以游夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎?」意而子曰:「雖然,吾願游於其藩。」許由曰:「
不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好,瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰:「
夫無莊之失其美,據梁之失其力,黃帝之亡其知,皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者
之不息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪?」許由曰:「噫!未可知也。我為汝言
其大略:吾師乎!吾師乎!(上敕下韭)萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長於上古
而不為老,覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所遊已。」

        顏回曰:「回益矣。」仲尼曰:「何謂也?」曰:「回忘仁義矣。」曰:「可矣
,猶未也。」它日,復見,曰:「回益矣。」曰:「何謂也?」曰:「回忘禮樂矣!
」曰:「可矣,猶未也。」他日復見,曰:「回益矣!」曰:「何謂也?」曰:「回
坐忘矣。」仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?」顏回曰:「墮肢體,黜聰明,離形去知,同
於大通,此謂坐忘。」仲尼曰:「同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從
而後也。」

        子輿與子桑友。而霖雨十日,子輿曰:「子桑殆病矣!」裹飯而往食之。至子桑
之門,則若歌若哭,鼓琴曰:「父邪!母邪!天乎!人乎!」有不任其聲而趨舉其詩
焉。子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?」曰:「吾思夫使我至此極者而弗得也。
父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也!然
而至此極者,命也夫!」
 
 
 

卷三下 第七 應帝王

 

    齧缺問於王倪,四問而四不知。齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。蒲衣子曰:「
而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。有虞氏,其猶藏仁以要人;亦得人矣,而未始出於
非人。泰氏,其臥徐徐,其覺于于;一以己為馬,一以己為牛;其知情信,其德甚真
,而未始入於非人。」

    肩吾見狂接輿。狂接輿曰:「日中始何以語女?」肩吾曰:「告我君人者,以己
出經式義度,人孰敢不聽而化諸!」狂接輿曰:「是欺德也;其於治天下也,猶涉海
鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也,治外乎?正而後行,確乎能其事者而已矣。且鳥
高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患,而曾二蟲之無知!」

    天根游於殷陽,至蓼水之上,適遭無名人而問焉,曰:「請問為天下。」無名人曰:
「去!汝鄙人也,何問之不豫也!予方將與造物者為人,厭,則又乘夫莽眇之鳥
,以出六極之外,而遊無何有之鄉,以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為?
」又復問,無名人曰:「汝游心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。」

    陽子居見老聃,曰:「有人於此,嚮 疾彊梁,物徹疏明,學道不倦。如是者,可
比明王乎?」老聃曰:「是於聖人也,胥易技係,勞形怵心者也。且也虎豹之文來田
,蝯狙之便執狸之狗來藉。如是者,可比明王乎?」陽子居蹴然曰:「敢問明王之治
。」老聃曰:「明王之治:功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃;有莫舉名,使
物自喜;立乎不測,而游於無有者也。」

    鄭有神巫曰季咸,知人之死生、存亡、禍福、壽夭,期以歲月旬日,若神。鄭人
見之,皆奔而走。列子見之而心醉,歸,以告壺子,曰:「始吾以夫子之道為至矣,
則又有至焉者矣。」壺子曰:「吾與汝既其文,未既其實。而固得道與?眾雌而無雄
,而又奚卵焉!而以道與世亢,必信,夫故使人得而相汝。嘗試與來,以予示之。」
明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:「嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬數矣
!吾見怪焉,見濕灰焉。」列子入,泣涕沾襟以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以地文
,萌乎不震不正,是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日,又與之見壺子。出而謂列
子曰:「幸矣!子之先生遇我也,有瘳矣!全然有生矣!吾見其杜權矣!」列子入,
以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以天壤,名實不入,而機發於踵。是殆見吾善者機也
。嘗又與來。」明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生不齊,吾無得而相
焉。試齊,且復相之。」列子入,以告壺子。壺子曰:「吾鄉示之以以太沖莫勝,是
殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九名,此處三
焉。嘗又與來。」明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。壺子曰:「追之!」列
子追之不及。反,以報壺子曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及已。」壺子曰:「鄉吾示
之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇,不知其誰何,因以為弟靡,因以為波流,故逃也
。」然後列子自以為未始學而歸。三年不出,為其妻爨,食豕如食人,於事無與親。
雕琢復朴,塊然獨以其形立。紛而封戎,一以是終。

    無為名尸,無為謀府;無為事任,無為知主。體盡無窮,而游無朕;盡其所受乎
天,而無見得,亦虛而已!至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷

    南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時相遇於渾沌之地,渾
沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試
鑿之。」日鑿一竅,七日而渾沌死。